Я запитував суто про тонкому його понятті, що стосується саме священиків. І не тих, що колись давно жили, яких, в принципі, можна було б назвати батьками, а про тих, що зараз серед нас. Якщо розглядати людське батьківство у сенсі, то бачу 5 таких понять:
1. Батько - той, хто породив тебе за тілом.
2. Батько - духовний, який привів тебе до віри в Бога і дбає про тебе (це те, що написав Павло в 1Кор. 4:15).
3. Батько - це людина, яка досягла такого духовного зростання (1Ів. 2:12-14; 1Кор. 3:1-3).
4. Батько чи батьки - тобто предки, родоначальники, діди, прадіди тощо.
5. Батько – як називають священика.

Може, це поняття ще ширше, але я поки що знайшов лише такі, так би мовити, 5 пунктів, з яких 4-й пункт - це відповідь на ваше запитання: як я розумію наведені вами цитати Біблії. А 5-й пункт - це моє поки що не зовсім зрозуміле для мене питання.

Натисніть, щоб розкрити...

У церкві священика називають "батьком" тому, що він здійснює духовне народження людини в Таїнстві Хрещення. "Ісус сказав йому у відповідь: істинно, істинно кажу тобі, якщо хто не народиться згори, не може побачити Царства Божого. Никодим каже Йому: як може людина народитися, будучи старою? невже може вона вдруге увійти в утробу матері своєї і народитися Ісус відповів: Істинно, істинно кажу тобі, якщо хто не народиться від води і Духа, не може увійти в Царство Боже, Народжене від плоті є тіло, а народжене від Духа є дух. народитися згори, Дух дихає, де хоче, і голос його чуєш, а не знаєш, звідки приходить і куди йде: так буває з кожним, що народився від Духа» (Ів.3:3-8).

Духовне народження відбувається двояко: Сівач -Бог, але обробник (через кого скоєно) - священик (як і плотському народженні, у якому джерело буття - Бог). Тому участь людини в духовному народженні не є фікцією, але реальністю (як і в тілесному народженні, від цього ніхто не сумнівався, що плотського батька можна називати "батьком", хоча в справжньому сенсі Батьком є ​​лише Бог). Хрестить Бог, але й священик: "Той (Втілений Бог) є хрестящий Духом Святим" (Іван.1:33), але "Христос послав мене не хрестити, а благовістити" (1Кор.1:17) (тобто христити Христос послав іншого.У церкві такі люди називаються "ієреями", що відрізняє, але не протиставляє служіння пресвітера - проповідника).
У Таїнстві Сповіді духовне народження відновлюється, а в причасті воно доводиться до Досконалості. І Таїнства подаються через руки клириків - священнослужителів ("ніхто сам собою не сприймає цієї честі, але покликаний Богом, як і Аарон" (Євр.5:4)).

Ми називаємо "батьком" не тільки того, хто саме мене хрестив, сповідав і причастив, але й увесь клір цієї церкви. Тому що досконале відбулося не за особистою гідністю тих священиків, а за священичою благодаттю (1 Тим. 4:14, Євр. 6: 2), що була на них. Ми приймаємо їх, як домобудівників Таїн (Таїнств) Божих (напр, хрещення, причастя сповіді) ("кожний повинен розуміти нас, як служителів Христових та домобудівників таїн Божих") (1Кор.4:1). Ми приймаємо так священиків, тому що маємо заповідь: "Хто приймає вас (апостолів-служителів, і тих, хто сидить на їхньому сідалищі), приймає Мене, а хто приймає Мене, приймає Того, Хто послав Мене; хто приймає пророка, в ім'я пророка, отримає нагороду пророка, і хто приймає праведника, в ім'я праведника, отримає нагороду праведника (без міркування про особисті гідності)" (Матв.10:40,41)

додано: 17 вер 2014

У Біблії розрізняють власні імена і номінальні. Називне ім'я вказує образ, частинка якого виходить із Первообраза (або дає подобу).
Тому імена "Батько" та "Учитель" є власними для Бога, і загальними для людей.
Таке є навіть для імені "бог". Для нашого Творця – воно власне, а для людини – загальне.
"Я сказав: ви - боги, і сини Всевишнього - всі ви; але ви помрете, як люди, і падете, як кожен із князів" (Пс.81: 6, 7). Людина називається "богом" тому, що вона є образом і подобою Бога. Як трикутники, що мають подобу. Вони схожі. Так і людина схожа на Бога. І, як образ-ікона, називається богом. Є межі подоби Бога та людини. З цієї подоби людина названа "богом" Самим Творцем і Першообразом.
Іоан.10:34. це слово Боже прозвучало до людини тут: "Сказав Бог: створимо людину за образом Нашим за подобою Нашою, і нехай вони панують над рибами морськими, і над птахами небесними, і над худобою, і над всією землею, і над усіма гадами, що плазують по землі” (Буття 1:26).
Якщо в людській природі є те, заради чого людина названа "богом" (образом і подобою Божою), то не менш у кліриках є те, що уподібнює їх до Батька і Вчителя

додано: 17 вер 2014

Найголовніше – це літургія. Під час літургії священик є іконою Христа, який подає і заломлює. Якщо ви приймаєте це, то за законом (Матв.10:40,41) ви робите священика образом і подобою Отця, що нагодував вас Манною, що зійшла з Небес, і Вчителя.

додано: 17 вер 2014

Пресвітерство, тобто вчительство, для священика є його другим обов'язком (і він лежить не на кожному священику, у сенсі слова, тому й перекладається як "старість"). Це окреме питання. Щодо " батьківства " це має значення як - повідомлення умов прийняття сім'ї нового народження (притча про Сеятеля)

В Останнім часомя постійно натикаюся на факти, що говорять про ненависть простого народу до Церкви, до "попів" незадовго до і відразу після революції. У пізні радянські часи ця ворожість виродилася швидше в легку зневагу до "неосвічених, несучасних, замшелих" віруючих. Священики якось не виділялися із цієї сірої маси. Зовсім не те ми спостерігаємо в близькореволюційний час. Градус ненависті просто вражає.
Згадаймо пару віршів Маяковського про патріарха Тихона. Наприклад, у вірші «Коли ми перемагали голодне лихо, що робив патріарх Тихін?» поет пише:
Тихін патріарх,
прикривши пузо рясом,
дзвонив у дзвони по ситих містах,
лихварем над золотими трясся:
«Нехай, мовляв, мруть,
а злата –
не віддам!"
В іншому вірші під назвою "Про патріарха Тихона. Чому суд над милістю їхньою?" Маяковський висловлює споконвічні претензії народу.
Відомо:
цар, урядник та піп
друзями були від народження до труни.
Урядник, як відомо,
спостерігав за тілесною чистотою.
Дивився, щоб мужик мелений
з голоду не зайнявся крамолою,
щоб горілку дув,
щоб шапку гнув,
Щойно:
- Попрошу з лягти ... -
і пішов січ!
Селянську спину прикрасили волоск.
Аж у російських лісах не залишилося різк.
А піп, як відомо (урядник духовний),
спостерігав за селянською душею гріховною.
Каркали з амвонів попи-ворони:
- Зростай, мовляв, народ царелюбний і покірний! -
Цьому ж у школі навчалися діти:
«Законом божим» називалися ці дурниці.
Навчав піп, щоб сповідалися часто.
Селянин сповідається,
а піп -
у ділянку.
Як відомо, в петровський час священики були зобов'язані доносити про неблагонадійні настрої і тим більше про плани бунту. Не знаю, як з цим була справа перед революцією, але селяни попам уже не вірили.

Іншим популярним у середовищі, принаймні інтелігенції, звинуваченням на адресу Церкви було її воістину дивне мовчання про злочини поміщиків. Здається, Герцен згадував це у своїх творах. У всякому разі, він вважав "візантійськість" Церкви повинною в упокоренні народу під ярмо влади. "Який же народ із тих, хто прийняв православ'я, починаючи з IV століття і до наших днів, цивілізувала вона чи емансипувала? Можливо, це Вірменія, Грузія чи племена Малої Азії... Східна церква проникла в Росію в квітучу, світлу київську епоху, за великого князя Володимира. Вона привела Росію до сумних і мерзенних часів, описаних Кошихіним, вона благословила і затвердила всі заходи, вжиті проти свободи народу. Вона навчила царів візантійському деспотизму, вона наказала народу сліпу покору..." стор.233)
Ще одна причина не дуже хорошого ставлення простого народу до попів - їхнє порівняльне багатство на тлі повального зубожіння народу, особливо під час першої світової війни, напередодні революції. Досить згадати Пушкінську "Казку про попу і працівника його Балді", народну казку "Як піп робітницю наймав". Навіть Некрасов, якого ніби не запідозриш у нелюбові до селян, змушений захищати перед читачем своєї поеми "Кому на Русі жити добре" сільського попика, як такого ж бідного представника народу, як і його парафіяни. На думку одного з героїв поеми, Луки:
Дворяни дзвіниці -
Попи живуть по-княжому.
Ідуть під небо саме
Попови терема,
Гудить попова вотчина -
Дзвони горласті -
На цілий божий світ.
Три роки я, робятушки,
Жив у попа у працівниках,
Малина – не життя!
Попова каша - з олією,
Попов пиріг - з начинкою,
Попови щи - зі снетком!
Дружина попова товста,
Попова донька біла,
Попова кінь жирний,
Бджола попова сита,
Як дзвін гуде!
Зустрічний піп шукачів істини переконує, кажучи, що "села наші бідні", селянин "і радий би дати, та нічого", роботи зате у священика багато, часом роз'їзної, а вигоди ніякої. І поваги немає з боку тих самих селян:
"Тепер подивимося, браття,
Яка попа шана?
Завдання делікатне,
Чи не прогнівити вас?..
Скажіть, православні,
Кого ви називаєте
Породою жеребячою?
Чур! відповідати на попит!
Зніяковілі ходоки кивають на батьків, мовляв, "за ними" так називають священний стан, як здавна звикли.
А тепер давайте подивимося на сучасну ситуацію. Ніщо вам не здається знайомим? Які коротко претензії "простого народу" до попів?
1. Попи надто багаті - "зажерлися", "розкочують на мерседесах", "побори в храмах".
2. Церква мовчить, нічого не кажучи про злочини влади та що з нею. О. Всеволода Чапліна брати не будемо як приклад, він скоріше антиприклад.
3. Як і раніше, священиків звинувачують у зрощуванні із владою, створенні "опіуму для народу", щоб той не бунтував.

А який висновок? Висновок дуже сумний, панове.
Найлегше заявити, що це лише спадкоємність пропаганди, або ж гріховність людей, що приблизно однакова у всі часи. Найгірше те, що диму без вогню не буває, і щось у поведінці та світогляді православних священиків і мирян стало підставою тодішніх і нинішніх звинувачень.
Церква в своїй масі так нічого і не зрозуміла. Недостатньо виявилося страшних подій XX століття, гонінь, моторошної війни, психлікарень і просто зневаги. Знову і знову з гідним кращого застосування завзятістю наступаємо на ті самі граблі. Страшно уявити, що ще залишається зробити Господу з нами, щоб ми схаменулися. Щоб перестали власний благополуччя, багатство, задоволення особистої чи державної марнославства ставити вище за християнські цінності.

ієромонах Аристарх (Лоханов)

З благословення Преосвященного Симона, Єпископа Мурманського та Мончегорського

Загальні відомості про церковний етикет

Роки войовничого безбожжя в нашій країні, що призвели в результаті до історичного та релігійного безпам'ятства, перервали чимало традицій, які скріплювали покоління, надавали освячення життя через вірність віковим звичаям, переказам, установленням. Втрачено (і тепер тільки частинами і важко відновлюється) те, що наші прадіди вбирали з дитинства і що ставало потім природним, – правила поведінки, обходження, поштивості, дозволеності, що склалися протягом довгого часу на підставі норм християнської моральності. Умовно ці правила можна назвати церковним етикетом.Взагалі етикет – це зведення правил поведінки, обходження, прийнятих у певних соціальних колах (розрізняють придворний, дипломатичний, військовий етикет, і навіть загальногромадянський), а переносному сенсі – і форма поведінки. Специфіка церковного етикетупов'язана насамперед із тим, що становить основний зміст релігійного життя віруючої людини – з шануванням Бога, з благочестям.
Для розрізнення двох термінів – благочестяі церковний етикет- Коротко торкнемося деяких основних понять морального богослов'я (за курсом «Православне моральне богослов'я» архімандрита Платона. - , 1994).
Життя людини проходить одночасно у трьох сферах буття:
- природного;
- Громадської;
- Релігійної.
Володіючи даром свободи, людина орієнтована:
- На власне буття;
- На етичне ставлення до навколишнього світу;
- На релігійне ставлення до Бога.
Основний принцип ставлення людини до власного буття є честь (що вказує, що є людина), при цьому нормою є цнотливість (індивідуальна недоторканність та внутрішня цілісність) та шляхетність (високий ступінь моральної та інтелектуальної сформованості).
Основний принцип ставлення людини до ближнього – чесність, при цьому нормою є правдивість та щирість.
Честь і чесність є передумовою та умовами релігійного благочестя. Вони дають нам право з відвагою звертатися до Бога, усвідомлюючи свою власну гідність і бачачи в той же час в іншій людині супутника до Бога і спадкоємця Божої благодаті.
Вправі в благочестя (див.: ), успіху в ньому (див.: ) має бути підпорядковане все життя віруючої людини, яка покликана залишатися при цьому духовно-тверезою і не спокушати своє серце, ризикуючи впасти в порожнє благочестя (див.: ).
Благочестя - це ніби вертикаль, спрямована від землі до неба (людина<->Бог), церковний етикет – це горизонталь (людина<->людина). При цьому не можна піднятися до неба, не люблячи людини, і не можна любити людину, не люблячи Бога: Якщо ми любимо одне одного, то Бог у нас перебуває(), та Хто не любить свого брата, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить? ().
Таким чином, духовними основами визначаються всі правила церковного етикету, які мають регулювати відносини між віруючими, спрямованими до Бога.
Існує думка, що «манерничати ні до чого», оскільки Бог дивиться на серце. Останнє, звичайно, вірно, але ж і сама чеснота ображає, якщо вона з'єднується з манерами, що відштовхують. Безумовно, що за блискучим обходженням можуть ховатися жахливі наміри, що пов'язано зі знаковим характером нашої поведінки, коли, скажімо, жест може відкривати справжній наш стан чи бажання, але може й приховувати. Так, Понтій Пілат в одному сучасному романі, вмиваючи руки на суді над Христом, дає таке тлумачення своєму жесту: «Нехай хоч жест буде елегантним і символом бездоганним, якщо вчинок безчесний». Подібні здібності людей за допомогою багатозначності жесту, хороших манер приховувати худе серце не можуть бути виправданням за відсутності церковного «хорошого тону». «Поганий тон» у храмі може стати спотиканням малоцерковної людини на його шляху до Бога. Згадаймо стогнання та скарги новонавернених, які приходять до храмів і зустрічають там часом просто варварське ставлення до себе з боку тих, хто вважає себе воцерковленим. Скільки грубості, примітивного менторства, ворожості та непрощення можна зустріти в інших громадах! Скільки людей – особливо серед молоді та інтелігенції – втратили парафії через це! І колись вони, ці люди, що пішли, прийдуть знову до храму? І яку відповідь дадуть ті, хто послужив такою спокусою на шляху до храму?!
Богобоязливий та церковно-вихований. людина, якщо й бачить щось непристойне у поведінці іншого, лише з любов'ю та повагою виправляє брата чи сестру. Показовий у цьому відношенні випадок з житія преподобного: «Старець цей утримав одну звичку зі свого мирського життя, саме – іноді він, сідаючи, вважав ногу за ногу, що могло здатися не дуже пристойним. Деякі брати бачили це, проте ніхто з них не наважився зробити йому зауваження, бо всі дуже шанували його. Але один старець, авва Пімен, сказав братії: «Ідіть до авви Арсенія, і я сяду при ньому так, як іноді сідає він; тоді ви зробіть мені зауваження, що я не добре сиджу. Я проситиму у вас прощення; разом з тим ми виправимо і старця».
Вони пішли та зробили так. Преподобний Арсеній, зрозумівши, що так непристойно сидіти ченцю, залишив свою звичку» (Житія святих. Місяць травень. День восьмий).
Чемність, як складова етикету, у людини духовної може стати засобом, що приваблює благодать Божу. Зазвичай під ввічливістю розуміють не тільки мистецтво виявляти зовнішніми знаками ту внутрішню повагу, яку ми маємо до людини, а й мистецтво бути привітним з людьми, яких ми не маємо прихильності. Що це – святенництво, лицемірство? Для людини духовної, яка знає потаємну діалектику зовнішнього і внутрішнього, ввічливість може стати засобом на шляху набуття і розвитку смирення.
Відомий вираз одного подвижника: роби зовнішнє, а за зовнішнє Господь дасть і внутрішнє, бо зовнішнє належить людині, а внутрішнє – Богові. З появою зовнішніх ознак чесноти сама чеснота поступово зростає у нас. Ось як мудро писав про це єпископ:
«Хто попереджає вітання інших своїм вітанням, висловлює всім послужливість, шанобливість, всіх віддає перевагу всюди собі, мовчазно терпить різні прикрості і всіляко напружується подумки і практично і в самоприниженні заради Христа, той спочатку переживає чимало важких і важких для особистої гордості.
Але за покірне і терпляче виконання заповіді Божої про смирення на нього згори виливається благодать Святого Духа, пом'якшує його серце для щирої любові до Бога і до людей, і гіркі переживання його змінюються солодкими.
Так діями любові без відповідних почуттів любові винагороджується виливом у серці небесної любові. Той, хто смирився, починає відчувати в оточуючих обличчях рідних у Христі і прихиляється до них доброзичливістю».
Про це ж писав єпископ: «Той, що діє по-церковному, як слід, безперервно проходить науку благоговійства перед Богом, з посвятою Йому всього».
У спілкуванні з людьми – і церковними, і нецерковними – святі отці радять пам'ятати про те, що треба боротися не проти грішника, а проти гріха і завжди давати людині можливість виправитися, пам'ятаючи при цьому, що вона, покаявшись у схованках свого серця, може бути. , вже помилуваний Богом.
Ми бачимо, таким чином, що, на відміну від світського етикету, правила поведінки в церковному середовищі, будучи тісно пов'язані з благочестям, ведуть до очищення і перетворення серця Божою благодаттю, яка дарується трудящому і трудящому. Тому церковний етикет повинен розумітися як зведення правил поведінки, прийнятих з метою збереження церковного організму, а й як шлях сходження до Христа.
Для полегшення користування цим невеликим посібником ми розділили його на такі частини: правила поведінки на приході; правила поведінки у монастирях; як поводитися на прийомі у єпископа; поведінка православного поза церквою.

На приході

При зверненні до духовенства, щоб уникнути помилок, необхідно мати певний мінімум знань про священство.
У Православ'ї існує три ступені священства: диякон, священик, єпископ. Ще до висвячення в диякона ставленик повинен вирішити: чи проходитиме він священиче служіння, будучи одруженим (біле духовенство) або ж прийнявши чернецтво (чорне духовенство). З минулого століття в Російській Церкві існує також інститут целібату, тобто сан приймається з обітницею безшлюбності ("Целібат" - латиною "холост"). Диакони та священики – целібати також відносяться до білого духовенства. Нині ченці-священики служать у монастирях, вони нерідкі й на парафіях, як у місті, і у селі. Єпископ має бути обов'язково із чорного духовенства. Священицька ієрархія може бути представлена ​​так:

Якщо монах приймає схіму (вищий чернечий ступінь – великий ангельський образ), то до назви його сану додається приставка «схи» – схімонах, схієродіакон, схіієромонах (або ієросхімонах), схіігумен, схіархімандрит, схієпископ (архієрей ).
У поводженні з духовенством слід прагнути нейтральної стилістики промови. Так, не є нейтральним звернення «батько» (без вживання імені). Воно чи фамільярно, чи функціонально (характерно звернення священнослужителів між собою: «Батьки і брати. Прошу уваги»).
Питання про те, в якій формі (на «ти» або на «ви») слід звертатися в церковному середовищі, вирішується однозначно – на «ви» (хоча ми й говоримо у молитві Самому Богу: «залиш нам», «помилуй мене») ). Втім, ясно, що за близьких відносин спілкування переходить на «ти». І все-таки при сторонніх проявах у церкві близьких відносин сприймається як порушення норми. Так, дружина диякона чи священика, зрозуміло, розмовляє вдома з чоловіком на «ти», але подібне її звернення на приході ріже слух, підриває авторитет священнослужителя.
Слід пам'ятати, що у церковному середовищі прийнято звертатися із застосуванням власного імені у тому вигляді, у якому воно звучить по-церковнословянски. Тому кажуть: отець Іван (не батько Іван), диякон Сергій (а не диякон Сергій), Патріарх Олексій (а не Олексій і не Олексій).

Звернення до диякона

Диякон є помічником священика. Він не має тієї благодатної сили, якою володіє священик і яка дається в таїнстві висвячення у священика. Тому диякон не може самостійно, без священика, служити літургію, хрестити, сповідувати, соборувати, вінчати (тобто здійснювати обряди), відспівувати, освячувати дім (тобто здійснювати треби). Відповідно до нього і не звертаються з проханням про здійснення таїнства та треби і не просять благословення. Але, безумовно, диякон може допомогти порадою, молитвою.
До диякона звертаються зі словами: «батько диякон». Наприклад: «Батьку дияконе, ви не підкажете, де знайти батька настоятеля?». Якщо хочуть дізнатися ім'я священнослужителя, запитують зазвичай так: «Вибачте, яке ваше святе ім'я?» (Так можна звертатися до будь-якого православного). Якщо використовується власне ім'я, то йому має передувати «батько». Наприклад: «Батько Андрію, дозвольте поставити вам запитання». Якщо говорять про диякона у третій особі, то слід говорити: «Батько диякон сказав мені…», або «Батько Володимир повідомив…», або «Диякон Павло щойно пішов».

Звернення до священика

У церковній практиці не прийнято вітати священика словами: «Здрастуйте».
Сам же священик, представляючись, повинен сказати: «Єєрей (або священик) Василь Іванов», «Протоієрей Геннадій Петров», «Ігумен Леонід»; але буде порушенням церковного етикету сказати: «Я – отець Михайло Сидоров».
У третій особі, посилаючись на священика, зазвичай кажуть: «Батько настоятель благословив», «Батько Михайло рахує…». Але ріже чутка: «Єрей Федір порадив». Хоча на багатоклірній парафії, де можуть опинитися священики з однаковими іменами, для розрізнення їх кажуть: «Протоієрей Миколай у відрядженні, а ієрей Миколай причащає». Або ж у цьому випадку до імені додається прізвище: "Батько Микола Маслов зараз на прийомі у Владики".
Поєднання «батько» та прізвище священика («отець Кравченка») використовується, але рідко й несе відтінок офіційності та відстороненості.
Знання всього цього необхідно, але часом виявляється недостатнім через багатоситуативність парафіяльного життя. Розглянемо деякі ситуації. Як вчинити мирянину, якщо він опинився у суспільстві, де кілька священиків? Варіацій та тонкощів тут може бути багато, але загальне правилотаке: беруть благословення насамперед у священиків старших за званням, тобто спочатку у протоієреїв, потім у ієреїв. Якщо ви вже взяли благословення у двох-трьох священиків, а поруч ще три-чотири батюшки, візьміть благословення і у них. Але якщо бачите, що це чомусь важко, скажіть: «Благословіть, чесні батьки» і вклоніться. Зауважимо, що у Православ'ї не прийнято звертатися зі словами: «святий отець», кажуть: «чесний отче» (наприклад: «Помоліться за мене, чесний отче»).
Інша ситуація: група віруючих у дворі храму підходить під благословення священика. У цьому випадку слід вчинити так: спочатку підходять чоловіки (якщо серед присутніх є церковнослужителі, то вони підходять насамперед) – за старшинством, потім – жінки (теж за старшинством). Якщо підходить під благословення сім'я, то спочатку підходять чоловік, дружина, та був діти (по старшинству). Якщо хочуть уявити когось священикові, кажуть: «Батько Петро, ​​це моя дружина. Прошу вас, благословіть її».
Як вчинити, якщо ви зустрілися зі священиком на вулиці, у транспорті, у громадському місці (у приймальні мера, магазині тощо)? Навіть якщо він у цивільному одязі, ви можете підійти до нього та взяти у нього благословення, бачачи, звичайно, що це не завадить його справі. У разі неможливості взяти благословення обмежуються легким поклоном.
При прощанні, як і при зустрічі, мирянин знову просить благословення у священика: «Пробачте, батюшка, і благословіть».

Взаємовітання мирян

Оскільки ми єдині в Христі, віруючі називають один одного братом або сестрою. Ці звернення досить часто (хоча, можливо, і не такою мірою, як у західній гілі християнства) вживаються в церковному житті. Саме так звертаються до всіх зборів віруючі: «Брати та сестри». Ці прекрасні слова висловлюють те глибинне єднання віруючих, про яке сказано в молитві: «Нас же всіх від єдиного Хліба та Чаші, що причащаються, з'єднай один до одного в Єдиного Духа Святого Причастя». У широкому значенні слова і єпископ, і священик для мирянина теж брати.
У церковному середовищі не прийнято навіть людей похилого віку називати по батькові, звуть тільки по імені (тобто так, як ми підходимо до Причастя, до Христа).
При зустрічі мирян чоловіки зазвичай одночасно з рукостисканням цілують одна одну в щоку, жінки обходяться при цьому без рукостискання. Аскетичні правила накладають обмеження на вітання чоловіка і жінки через цілування: достатньо привітати одне одного словом і нахилом голови (навіть на Великдень рекомендуються розумність та тверезість, щоб не привнести до великоднього цілування пристрасності).
Відносини між віруючими повинні бути виконані простоти і щирості, смиренної готовності при неправоті негайно просити прощення. Для церковного середовища характерні невеликі діалоги: «Пробач, брате (сестра)». – «Бог вибачить, ти вибач». Розлучаючись, віруючі не говорять один одному (як це прийнято у світі): «Усього доброго!», але: «Зберігай, Господи», «Прошу молитов», «З Богом», «Допомоги Божої», «Ангела охоронця» тощо .п.
Якщо у світі часто виникає збентеження: як відмовити в чомусь, не образивши співрозмовника, то в Церкві це питання вирішується найпростішим і найкращим чином: «Вибачте, я не можу на це погодитися, тому що це гріх» або «Вибачте, але цього немає благословення мого духовника». І таким чином швидко знімається напруга; у світі для цього довелося б докласти чимало зусиль.

Поведінка під час розмови

Відношення мирянина до священика як носія благодаті, отриманої ним у таїнстві священства, як особі, поставленій священноначалієм пасти стадо словесних овець, має бути виконане шанобливості та поваги. При спілкуванні зі священнослужителем необхідно стежити, щоб мова, жести, міміка, поза, погляд були пристойними. Це означає, що в промові не повинні зустрічатися експресивні і тим більше грубі слова, жаргон, якими сповнена мова у світі. Жести та міміка повинні звестися до мінімуму (відомо, що скупа жестикуляція є ознакою вихованої людини). У розмові не можна торкатися священика, фамільярнювати. При спілкуванні дотримуються певної відстані. Порушення дистанції (надміру близьке перебування до співрозмовника) є порушенням норм навіть мирського етикету. Поза не повинна бути розв'язною, тим більше зухвалою. Не прийнято сидіти, якщо священик стоїть; сідають після пропозиції сісти. Погляд, який зазвичай найменше підвладний свідомому контролю, не повинен бути пильним, вивчальним, іронічним. Дуже часто саме погляд – лагідний, смиренний, потуплений – одразу ж говорить про людину виховану, у нашому випадку – церковну.
Взагалі слід завжди намагатися вислухати іншого, не втомлюючи співрозмовника своїми багатомовністю та балакучістю. У розмові зі священиком віруюча людина повинна пам'ятати, що через священика як служителя Тайн Божих може часто говорити Сам Господь. Тому такі уважні бувають парафіяни до слів духовного наставника.
Чи треба говорити, що і миряни у спілкуванні між собою керуються тими самими; нормами поведінки.

Спілкування на листі

Письмове спілкування (листування), будучи хоча й настільки поширеним, як усне, також існує у церковному середовищі і має правила. Колись це було майже мистецтво, і епістолярній спадщині церковних письменників чи навіть простих віруючих тепер залишається лише дивуватися, захоплюватися ним як чимось недосяжним.
Церковний календар – це суцільне свято. Не дивно, що найпоширеніші послання у віруючих – це вітання зі святами: Великоднем, Різдвом Христовим, престольним святом, іменинами, днем ​​народження тощо.
На жаль, рідко вітання відправляються та приходять вчасно. Це майже загальне недогляд, що стало поганою звичкою. І хоча зрозуміло, наприклад, що Великодню, Різдву Христовому передує багатоденний, навіть виснажливий піст, що останні дні перед святами наповнені клопотами та багатотурботністю, – все це не може бути виправданням. Треба покласти собі за правило: вітати та відповідати на листи вчасно.
Суворо регламентованих правил написання привітань немає. Головне – вітання мають бути щирими та дихати коханням. Все ж таки деякі прийняті або встановилися форми можна відзначити.
Привітання до Великодняпочинається словами: «Христос Воскрес!» (зазвичай червоним чорнилом) і закінчується: «Воістину Христос Воскрес!» (теж червоним кольором).
Лист-вітання може виглядати так:
Христос Воскресе!
Улюблена про Господа Н.! Зі світлим і великим святом – Святим Великоднем – вітаю тебе та всіх твоїх щирих. Яка радість на душі: «Христос бо повстання вічне».
Нехай же це святкове тріумфування серця не покидає тебе на всіх шляхах твоїх. З любов'ю про Христа Воскреслого – твоя М. Воістину Христос Воскрес!
Вітання до Різдва Христовогоможе починатися (тут немає освяченої століттями формули, як у Великодня) словами: «Христос народжується – славіть!» («народжується» – по-слов'янськи). Так починається ірмос першої пісні різдвяного канону.
Ви можете привітати ваших близьких, наприклад, так:
Христос народжується-славіть! Дорога сестра у Христі Р.! Мої тобі вітання з Христом, що нині народжується, і молитовні побажання зростати все життя в Христі в міру віку Його. Як очистити серце, щоб наблизитися до великої благочестя таємниці: «Бог з'явився в тілі!»?
Бажаю тобі допомоги Богонемовляти Христа вбогоугодних справах твоїх. Твій богомолець До.
При написанні поздоровлення до дня тезоіменитства (тобто пам'яті сойменного з нами святого) зазвичай бажають допомоги небесного заступника.
У престольне свято вітають всю парафію: настоятеля, парафіян. Якщо ви хочете звернутися простим складом, можна почати так: «Дорогого отця настоятеля (або дорогого батюшку) та всіх парафіян вітаю(єм)…».
Якщо ж ви хочете звернутися більш урочистим та офіційним складом, то титулування має бути іншим. Тут потрібно буде згадати наведену вище таблицю. До диякона, ієрея, ієромонаха звертаються: «Ваша Преподобність», до протоієрея, ігумену, архімандриту: «Ваша Високопреподобність». Вкрай рідко вживається звернення до протоієрея: «Ваше Високоблагословення» і звернення до ієреї: «Ваше Благословення» . Відповідно до звернення і все вітання має бути витримане у подібному стилі.
Цим же можна керуватися при проголошенні вітальної мови, тосту на святах, днях тезоіменитства, які на міцних парафіях, де живуть єдиною духовною сім'єю, влаштовуються досить часто.

За столом у парафіяльній трапезній

Якщо ви прийшли в той момент, коли більшість тих, хто зібрався вже за столом, ви сідаєте на вільне місце, не змушуючи всіх зрушуватися, або туди, куди благословить настоятель. Якщо трапеза вже почалася, то, перепросивши, бажають усім: «Ангела за трапезою» і сідають на вільне місце.
Зазвичай на парафіях немає такого чіткого поділу столів, як у монастирях: перший стіл, другий стіл тощо. Проте на чолі столу (тобто в торці, якщо один ряд столів) або за столом, поставленим перпендикулярно, сидить настоятель або старший священик. Праворуч від нього – наступний за старшинством священик, ліворуч – священик по чину. Поряд зі священством сидить голова парафіяльної ради, члени ради, церковнослужителі (псаломщик, читець, вівтарник), співчі. Почесних гостей настоятель зазвичай благословляє трапезувати ближче до голови столу. Загалом керуються словами Спасителя про смирення за обідом (див.: ).
Порядок трапезування на приході найчастіше копіює монастирський: якщо це буденний стіл, то вчинений читець, стоячи за аналоєм, після благословення священика для повчання присутніх голосно читає житіє або настанову, яка з увагою вислуховується. Якщо це святкова трапеза, де вітають іменинників, то звучать духовні побажання, тости; охочим їх вимовляти добре продумати заздалегідь, що сказати. За столом дотримуються міри у всьому: в ясності та питві, у розмовах, жартах, тривалості застілля. Якщо імениннику подаруються, то це найчастіше ікони, книги, предмети церковного начиння, солодощі, квіти. Винуватець урочистості на завершення застілля дякує всім присутнім, які співають йому потім «багато літа». Хваля і завдяки організаторам обіду, всіх тих, хто попрацював на кухні, також дотримуються міри, бо «Царство Боже не їжа і питво, але радість про Духа Святого».

Як запрошують священика для виконання вимог

Іноді потрібно запросити священика на виконання так званих вимог.
Якщо священик вам знайомий, можна запросити його телефоном. При телефонній розмові, як і при зустрічі, безпосередньому спілкуванні, не кажуть священикові: «Здрастуйте», але будують початок розмови так: «Алло, це отець Миколай? Благословіть, батюшка» - і далі коротко, лаконічно повідомляють мету дзвінка. Закінчують розмову подякою і знову: «Благословіть». Або у священика, або у того, хто стоїть за свічковим ящиком у храмі, потрібно з'ясувати, що треба приготувати до приходу батюшки. Наприклад, якщо священик запрошений причастити (напучувати) хворого, необхідно підготувати хворого, прибрати кімнату, забрати собаку з квартири, мати свічки, чисту плату, воду. Для соборування необхідні свічки, стручці з ватою, масло, вино. При відспівуванні потрібні свічки, дозвільна молитва, похоронний хрест, покривало, іконка. До освячення будинку готують свічки, олію, святу воду. На запрошеного для треби священика зазвичай тяжке враження справляє те, що родичі не знають, як поводитися зі священиком. Ще гірше, якщо не вимкнено телевізор, грає музика, гавкає собака, ходить напівоголена молодь.
Після закінчення молитов, якщо це дозволяє обстановка, священику можна запропонувати чашку чаю – це чудова нагода для членів сім'ї поговорити про духовне, вирішити якісь питання.

Про поведінку парафіян, які несуть церковне послух

Поведінка парафіян, які несуть церковне послух (торгівля свічками, іконами, прибирання храму, охорона території, співи на кліросі, прислужування на вівтарі) – особлива тема. Відомо, яке значення надається у Церкві послуху. Робити все в Ім'я Боже, долаючи свою стару людину, – завдання дуже важке. Вона ускладнюється ще тим, що швидко з'являється «звикання до святині», почуття господаря (господині) в церкві, коли парафія починає здаватися своєю вотчиною, а звідси – зневага до всіх «зовнішніх», які «приходять». Тим часом святі отці ніде не кажуть, що послух вищий за любов. І якщо Бог є Любов, як можна уподібнитися до Нього, самому не виявляючи любові?
Брати і сестри, які несуть послух у храмах, повинні бути взірцем лагідності, смирення, незлобивості, терпіння. І найпростішої культури: наприклад, вміти відповідати на телефонні дзвінки. Кому доводилося дзвонити до храмів, знає, про який рівень культури йдеться, – часом дзвонити більше не хочеться.
З іншого боку, людям, які йдуть у храм, треба знати, що це особливий світ зі своїми правилами. Тому не можна йти до храму зухвало одягненим: жінки не повинні бути у штанах, коротких спідницях, без головного убору, з помадою на губах; чоловіки не повинні приходити в шортах, тенісках, у сорочках з короткими рукавами, від них не має пахнути тютюном. Це питання як благочестя, а й етикету, оскільки порушенням норм поведінки можна викликати справедливу негативну реакцію (нехай навіть у душі) в оточуючих.
Усім же, хто мав з якихось причин неприємні хвилини спілкування на приході, – порада: ви прийшли до Бога, Йому і принесіть ваше серце, а спокусу подолайте молитвою та любов'ю.

У монастирі

Відоме кохання православного народу до монастирів. Їх зараз у Російській Православної Церквиблизько 500. І в кожному з них крім насельників є трудники, паломники, які приїжджають для того, щоб зміцнитися у вірі, благочестя, попрацювати на славу Божу над відновленням чи благоустроєм обителі.
У монастирі більш строга дисципліна, ніж приході. І хоча промахи новоприбулих зазвичай прощаються, покриваються любов'ю, бажано їхати до монастиря, знаючи початки монастирських правил.

Духовно-адміністративний устрій монастиря

Очолює монастир священноархімандрит - правлячий архієрей або (якщо ставропігійний монастир) сам Патріарх.
Однак безпосередньо управляє монастирем намісник (це може бути архімандрит, ігумен, ієромонах). У давнину він називався будівельником, або ігуменом. Жіночий монастир керується ігуменією.
Зважаючи на необхідність чіткої налагодженості монастирського життя (а чернецтво – це духовний шлях, настільки вивірений і відшліфований віковою практикою, що його можна назвати академічним) у монастирі кожен несе певний послух. Перший помічник та заступник намісника – благочинний. У його віданні все богослужіння, виконання статутних вимог. Саме до нього зазвичай спрямовують з питання розміщення паломників, що приїжджають до монастиря.
Важливе місце у монастирі належить духівнику, який духовно опікується братією. Причому це обов'язково має бути старець (як у сенсі віку, і у сенсі духовних обдарувань).
З досвідчених братів вибираються: скарбник (відповідає за зберігання і розподіл з благословення намісника пожертвувань), ризничий (відповідає за благолепие храму, вбрання, начиння, зберігання богослужбових книг), економ (відповідає за господарське життя монастиря, відає послухом прибулих у монастир) келар (відповідає за зберігання та заготівлю продуктів), готельний (відповідає за розміщення та проживання гостей монастиря) та інші. У жіночих монастирях ці послухи несуть насельниці монастиря, крім духовника, який призначається архієреєм у складі досвідчених і зазвичай літніх ченців.

Звернення до ченців

Щоб правильно звернутися до насельнику (насельниці) монастиря, необхідно знати, що в обителях є послушники (послушниці), рясофорні ченці (монахині), мантійні ченці (монахіні), схімонахи (схімонахіні). У чоловічому монастирі частина ченців має священний сан (служать дияконами, священиками).
Звернення у монастирях виглядає так.
У чоловічому монастирі.До намісника можна звернутися із зазначенням його посади («Батько намісник, благословіть») або з вживанням імені («Батько Ніконе, благословіть»), можливо і просто «батюшка» (використовується рідко). В офіційній обстановці: «Ваша Високопреподобність» (якщо намісник – архімандрит або ігумен) або «Ваша Преподобність» (якщо ієромонах). У третій особі кажуть: батько намісник, батько Гаврило.
До благочинного звертаються: із зазначенням посади («отець благочинний»), з додаванням імені («отець Павло»), «батюшка». У третій особі: «отець благочинний» («зверніться до отця благочинного») або «отець… (ім'я)».
До духовника звертаються: із вживанням імені («отець Іоанн») або просто «батюшка». У третій особі: «що порадить духівник», «що скаже отець Іван».
Якщо економ, ризничий, скарбник, келар мають, священичий сан, до них можна звернутися «батюшка» та спитати благословення. Якщо вони не висвячені, але мають постриг, кажуть: «батько економ», «батько скарбник». Ієромонаху, ігумену, архімандриту можна сказати: «батько… (ім'я)», «батюшка».
До ченця, що має постриг, звертаються: «батько», до послушника – «брат» (якщо послушник у похилому віці – «батько»). У зверненні до схімників, якщо вживається сан, додається приставка «схи» – наприклад: «Прошу ваших молитов, отче схіархімандрит».
У жіночому монастирі.Ігуменія, на відміну монахинь, носить золотий наперсний хрест і має право благословляти. У неї тому просять благословення, звертаючись таким чином: мати ігуменя; або з вживанням імені: «матір Варвара», «матінка Миколи» або просто «матінка». (У жіночому монастирі слово «матінка» відноситься лише до ігуменій. Тому якщо кажуть: «Так вважає матінка», мають на увазі ігуменію.)
У зверненні до ченців кажуть: мати Євлампія, мати Серафима, але в конкретній ситуації можна просто матінка. До послушниць звертаються: «сестра» (у разі похилого віку послушниці можливе звернення «матінка»).

Про монастирські правила

Монастир – це особливий світ. І потрібен час, щоб засвоїти правила чернечого гуртожитку. Оскільки ця книга призначена для мирян, вкажемо лише на найнеобхідніше, що потрібно дотримуватися в монастирі під час паломництва.
Прийшовши до монастиря паломником або трудником, пам'ятайте, що в монастирі на все питають благословення і неухильно його виконують.
З монастиря без благословення виходити не можна.
Залишають поза монастирем всі свої гріховні звички та уподобання ( , і т.п.).
Розмови ведуть лише про духовне, не згадують про мирське життя, не повчають одне одного, але знають лише два слова – «вибач» та «благослови».
Без ремствування задовольняються їжею, одягом, умовами сну, вживають їжу лише на спільній трапезі.
Не ходять до чужих келій, крім випадків, коли бувають послані настоятелем. При вході в келію творять уголос молитву: «Молитвами святих отець наших Господи Ісусе Христе Сину Божий помилуй нас» (в жіночому монастирі: «Молитвами святих матерів наших…»). Не входять до келії, доки не почують з-за дверей: «Амінь».
Уникають вільного поводження, сміху, жартів.
Працюючи на послуху намагаються щадити немічного, який працює поруч, любов'ю покриваючи похибки у його роботі. При взаємній зустрічі вітають одне одного поклонами та словами: «Рятуйся, брате (сестра)»; а інший відповідає на це: «Врятуй, Господи». На відміну від світу, за руку одне одного не беруть.
Сідаючи за стіл у трапезній, дотримуються порядку старшинства. На молитву, яку творить той, хто подає їжу, відповідають «Амінь», за столом мовчать і слухають читання.
До богослужіння не спізнюються, хіба що при зайнятості на послуху. Образи, що зустрічаються на спільних послухах, переносять смиренно, набуваючи тим досвідченості в духовному житті та любові до братії.

Як поводитися на прийомі у єпископа

Архієрей – ангел Церкви, без єпископа втрачає свою повноту та саму сутність. Тому церковна людина завжди з особливою шанобливістю ставиться до єпископів.
Звертаючись до архієрея, його називають «Владико» («Владико, благословіть»). «Владико» – це кличний відмінок церковнослов'янської мови, у називному відмінку – Владика; наприклад: "Владика Варфоломій благословив вам ...".
Східна (що йде з Візантії) урочистість і багатомовність у зверненні до єпископа спочатку навіть бентежить серце малоцерковної людини, яка може бачити тут (насправді не існуюче) применшення його власної людської гідності.
У офіційному зверненні використовуються інші висловлювання.
Звертаючись до єпископа: Ваше Преосвященство; Преосвященніший Владико. У третій особі: «Його Преосвященство висвятив у диякона…».
Звертаючись до архієпископа та митрополита: Ваше Високопреосвященство; Високопреосвященніший Владико. У третій особі: “З благословення Його Високопреосвященства повідомляємо вам…”.
Звертаючись до Патріарха: Ваше Святість; Святіший Владико. У третій особі: «Його Святість відвідав... єпархію».
У єпископа беруть благословення так само, як у священика: долоні складають хрестоподібно одна на одну (права нагорі) і підходять до архієрея для благословення.
Телефонну розмову з єпископом починають словами: «Благословіть, Владико» або «Благословіть, Ваше Преосвященство (Високопреосвященство)».
Лист можна розпочати словами: «Владико, благословіть» або «Ваше Преосвященство (Високопреосвященство), благословіть».
При офіційному письмовому зверненні до єпископудотримуються наступної форми.
У правому верхньому кутку листа пишуть, дотримуючись строчності:

Його Преосвященству
Преосвященнішому (ім'я),
Єпископу (назва єпархії),

Прохання.

При зверненні до архієпископуабо митрополиту:

Його Високопреосвященству
Високопреосвященнішому (ім'я),
архієпископу (митрополиту), (назва єпархії),

Прохання.

При зверненні до Патріарху:

Його Святості
Святійшому Патріарху Московському і всієї Русі
Олексію

Прохання.

Закінчують прохання або лист зазвичай такими словами: «Запитую молитов Вашого Преосвященства…».
Священики, які, по суті, на церковному послуху, пишуть: «Смиренний послушник Вашого Преосвященства…».
Внизу аркуша ставлять дату за старим і новим стилем із зазначенням святого, пам'ять якого Церква шанує цього дня. Наприклад: 5/18 липня. Прп. Сергія Радонезького.
Прийшовши на прийом до єпископа в єпархіальне управління, підходять до секретаря або завідувача канцелярії, подаються і повідомляють, чому просять про прийом. Входячи до кабінету єпископа, творять молитву: «Молитвами святого Владики нашого, Господи Ісусе Христе Сину Божий, помилуй нас», хрестяться на ікони в червоному кутку, підходять до архієрея і просять його благословення. При цьому не треба від надмірного благоговіння чи страху ставати на коліна чи падати ниць (якщо ви, звичайно, не прийшли з повинною у якомусь гріху).
У єпархальному управлінні зазвичай багато священиків, але необов'язково у кожного брати благословення. Крім того, існує чітке правило: у присутності архієрея не беруть благословення у священиків, але вітають їх легким нахилом голови.
Якщо єпископ виходить з кабінету до приймальні, під благословення до нього підходять за чином: спочатку священики (за старшинством), потім миряни (чоловіки, потім жінки).
Розмову єпископа з кимось не переривають проханням про благословення, але чекають на закінчення бесіди. Своє звернення до архієрея обмірковують заздалегідь і висловлюють його коротко, без зайвих жестів та міміки. Наприкінці бесіди знову просять благословення у архієрея і, перехрестившись на ікони в червоному кутку, статечно віддаляються.

Поза церковними стінами

Церковна людина у сім'ї

Сімейне життя – приватна справа кожного. Але оскільки сім'я вважається домашньою церквою, то тут можна говорити про церковний етикет.
Церковне благочестя та домашнє благочестя взаємопов'язані та доповнюють одне одного. Справжній син або дочка Церкви залишається такою і поза церквою. Християнське світогляд визначає весь лад життя віруючого. Не торкаючись тут великої теми домашнього благочестя, торкнемося деяких питань, що стосуються етикету.
Звернення. Ім'я.Оскільки ім'я православного християнина має містичний сенс і пов'язане з нашим небесним покровителем, воно має вживатися в сім'ї по можливості у повній формі: Микола, Коля, але не Кольча, Колюня; Інокентій, але з Кеша; Ольга, але не Лялька тощо. Вживання пестливих форм не виключається, але воно має бути розумним. Прізвище в мові часто свідчить, що незримо відносини в сім'ї втратили трепетність, що буденність взяла гору. Неприпустимо також називати свійських тварин (собак, кішок, папуг, морських свинок тощо) людськими іменами. Любов до тварин може перетворитися на справжню пристрасть, яка применшує любов до Бога та людини.
Дім квартирацерковної людини повинні являти собою приклад житейської та духовної відповідності. Обмежуватися необхідною кількістю речей, предметів кухонного побуту, меблів – значить бачити міру духовного та матеріального, віддаючи перевагу першому. Християнин не женеться за модою, це поняття взагалі має бути відсутнім у світі його цінностей. Віруючий знає, що кожна річ вимагає до себе уваги, догляду, часу, якого часто не вистачає на спілкування з близькими, на молитву, читання Святого Письма. Знайти компроміс між Марфою і Марією (за Євангелією), виконувати по-християнськи обов'язки господаря, господині будинку, батька, матері, сина, дочки і при цьому не забути про єдине на потребу – це ціле духовне мистецтво, духовна мудрість. Безсумнівно, духовним центром будинку, який збирає у години молитви та духовних бесід всю сім'ю, має бути кімната з добре підібраним набором ікон (домашній іконостас), що орієнтує тих, хто молиться на схід.
Ікони повинні бути в кожній кімнаті, а також на кухні та у передпокої. Відсутність у передпокої іконки зазвичай викликає у гостей, що приходять у гості, певне замішання: увійшовши в будинок і бажаючи перехреститися, вони не бачать образу. Збентеження (вже з обох боків) викликає і незнання чи гостем, чи господарем звичайної для віруючих форми вітання. Вхідний вимовляє: «Молитвами святих отець наших. Господи Ісусе Христе Сину Божий, помилуй нас», на що господар відповідає: «Амінь»; або гість каже: «Світ вашому дому», а господар відповідає: «Зі світом приймаємо».
У квартирі церковної людини духовні книги не повинні перебувати на одному стелажі (полку) із мирськими, світськими. Духовні книги не прийнято повертати до газети. Церковну газету в жодному разі не використовують для побутових потреб. Духовні книги, журнали, газети, що прийшли в непридатність, спалюють.
У червоному кутку поруч із іконами не розміщують портрети та фотографії дорогих господарів людей.
Ікони не ставлять на телевізор та не вішають над телевізором.
У жодному разі у квартирі не тримають настільки поширені зараз гіпсові, дерев'яні чи інші зображення язичницьких богів, ритуальні маски африканських чи індіанських племен тощо.
Гості, що прийшов (навіть на малий час), бажано запросити до чаю. Тут хорошим прикладом може бути східна гостинність, позитивний вплив якого так помітно в гостинності православних, що живуть у Середній Азії та на Кавказі. Запрошуючи гостей з якогось певного приводу (іменини, день народження, церковне свято, хрещення дитини, вінчання тощо) попередньо продумують склад гостей. Виходять при цьому з того, що віруючі люди мають інше світорозуміння та інтереси, ніж далекі від віри люди. Тому може статися, що людині невіруючій будуть незрозумілі та нудні розмови на духовну тему, це може образити, образити. Або ж може статися, що весь вечір піде на спекотну (добре б не безплідну) суперечку, коли буде забуто і свято. Але якщо запрошений – на шляху до віри, шукає істину, такі зустрічі за столом можуть піти йому на користь. Прикрасити вечір можуть хороші записи духовної музики, фільм про святі місця, аби це було в міру, не надто затягнуте.

Про подарунки у дні важливих духовних подій

При хрещенніхрещена мати дарує дитині-хрещенику «різки» (тканину або матерію, в яку загортається немовля, вийняте з купелі), хрестинну сорочку та чепчик з мереживами та стрічками; колір цих стрічок має бути: для дівчаток – рожевий, для хлопчиків – блакитний. Хрещений батько крім подарунка на свій розсуд зобов'язаний приготувати новохрещеному хрестику та сплатити хрестини. Обидва і хрещений батько, і хрещена мати можуть зробити подарунки матері дитини.
Весільні подарунки.Обов'язок нареченого купити кільця. За старовинним церковним правилом для нареченого необхідне золоте кільце (глава сім'ї – сонце), для нареченої – срібне (господиня – місяць, що світить відбитим сонячним світлом). На внутрішній стороні обох кілець вирізаються рік, місяць та день заручення. Крім того, на внутрішній стороні кільця нареченого вирізаються початкові літери імені та прізвища нареченої, а на внутрішній стороні кільця нареченої – початкові літери імені та прізвища нареченого. Окрім подарунків нареченій наречений робить за подарунком батькам, братам та сестрам нареченої. Наречена та її батьки також, зі свого боку, роблять подарунок нареченому.

Весільні традиції

Якщо на весіллі будуть посаджені батько та мати (вони замінюють на весіллі нареченому та нареченій їхніх батьків), то після вінчання вони повинні зустріти молодих біля входу до будинку іконою (тримає посаджений батько) та хлібом-сіллю (пропонує посаджена мати). За правилами, посаджений батько має бути одружений, а посаджена мати одружена.
Що стосується шафера, то він повинен бути обов'язково неодружений. Шаферов може бути кілька (як з боку нареченого, і з боку нареченої).
Перед від'їздом до церкви шафер нареченого вручає нареченій від імені нареченого букет квітів, який має бути: для дівчини-нареченої – з помаранчевих квітів і мирти, а для вдови (або другорядної) – з білих троянд і конвалії.
При вході до церкви попереду нареченої, за звичаєм, йде хлопчик п'яти – восьми років, який несе ікону.
Під час вінчання головний обов'язок шафера та подружки – тримати вінці над головами нареченого та нареченої. Це буває досить важко - протримати вінець з піднятою вгору рукою протягом тривалого часу. Тому шафери можуть чергуватись між собою. У церкві родичі та знайомі з боку нареченого стають праворуч (тобто за нареченим), а з боку нареченої – зліва (тобто за нареченою). Виходити з церкви до закінчення вінчання вважається вкрай непристойним.
Головним розпорядником на весіллі є шафер. Разом із близькою подругою нареченої він обходить гостей для збору грошей, які потім жертвуються до церкви на богоугодні справи.
Тости та побажання, які вимовляються на весіллі в сім'ях віруючих, звичайно, мають бути насамперед духовного змісту. Тут згадують: призначення християнського шлюбу; про те, що таке любов у розумінні Церкви; про обов'язки чоловіка та дружини, згідно з Євангелією; про те, як збудувати сім'ю – домашню церкву тощо. Весілля церковних людей відбувається з дотриманням вимог благопристойності та міри.

У дні скорботи

Нарешті, кілька зауважень про час, коли відмовляються від усіх свят. Це час жалоби, тобто зовнішнього вираження відчуття смутку за померлим. Розрізняють глибоку жалобу і звичайну жалобу.
Глибока жалоба носиться тільки по батькові, матері, дідові, бабусі, чоловікові, дружині, братові, сестрі. Жалоба по батькові та матері триває один рік. По діду та бабусі – шість місяців. За чоловіком – два роки, за дружиною – один рік. По дітям – один рік. По брату та сестрі – чотири місяці. По дядькові, тітці та двоюрідному родичу – три місяці. Якщо вдова всупереч пристойності вступає в новий шлюб раніше закінчення жалоби за першим чоловіком, вона не повинна запрошувати на весілля нікого з гостей. Ці терміни можуть бути скорочені або збільшені, якщо перед смертю ті, хто залишився в цій земній юдолі, отримали особливе благословення від вмираючого, бо до передсмертного благобажання, благословення (особливо батьківського) ставляться з повагою і благоговінням.
Загалом у православних сім'ях без благословення батьків чи старших не приймають жодних важливих рішень. Діти з ранніх років навикають навіть на повсякденні справи просити благословення батька і матері: «Мамо, я лягаю спати, благослови мене». І мати, перехрестивши дитину, каже: "Ангела охоронця тобі на сон". Відправляється дитина до школи, до походу, до села (в місто) – на всіх шляхах його зберігає батьківське благословення. Якщо це можливо, батьки приєднують до свого благословення (при шлюбі дітей або перед смертю) видимі знаки, дари, благословення: хрести, ікони, святі мощі. Біблію, які, складаючи домашню святиню, передаються з роду в рід.
Невичерпне бездонне море церковного життя. Зрозуміло, що в цій невеликій книзі наведено лише деякі накреслення церковного етикету.
Прощаючись із благочестивим читачем, просимо його молитов.

Примітки

Ієрархічно сану архімандрита у чорному духовенстві відповідають у білому духовенстві митрофорний протоієрей та протопресвітер (старший священик у кафедральний собор).
Питання, як це розрізнити, якщо не всі вони вам знайомі. Деяку підказку дає хрест, який носить священик: хрест із окрасою – обов'язково протоієрей, позолочений – або протоієрей, або ієрей, срібний – ієрей.
Вживається вираз «день Ангела» не дуже вірно, хоча святі називаються «на землі ангели».
Див: Хороший тон. Правила світського життя та етикету. - СПб., 1889. С. 281 (репринт: М., 1993).
Серед віруючих прийнято вимовляти повну, не усічену формулу подяки: не «дякую», але «врятуй Бог» або «врятуй Господи».
Не знаходить духовного обґрунтування практика деяких парафій, де парафіянок, що працюють на кухні, у швейній майстерні тощо, називають матінками. У світі матінкою прийнято називати лише дружину священика (батюшки).
У православних сім'ях дні народження відзначають менш урочисто, ніж іменини (на відміну католиків і, звісно, ​​протестантів).

ПОВЕСНЯНІ ПРОДУКТИ

Повсякденні шати, що відрізняють служителів Церкви від мирських людей і свідчать про їх сан і звання, колись походять від шат, що вживалися у світі, і швидко, вже в давнину, набули особливих ознак, так що духовенство і чернецтво стали і зовні виділятися з мирської середовища. Це глибоко відповідало поняття про Церкву як про царство не від світу цього, яке, хоч і проходить свою мандрівку і служіння у світі, проте глибоко відмінне від нього за своєю природою. У свідомості стародавніх священний сан або чернече звання зобов'язували носіїв таких бути завжди і скрізь тими, ким вони є перед Богом та Церквою.

Основними повсякденними шатами духовенства та чернецтва всіх ступенів є підрясник та ряса.

Уявляє собою довге, до п'ят, з наглухо застебнутим коміром вбрання з вузькими рукавами. Подрясник - нижнє вбрання. У чернецких він має бути чорного кольору. Колір підрясників білого духовенства чорний, темно-синій, коричневий, сірий та білий для літа. Матеріал: сукно, шерсть, сатин, льон, чесуча, рідше шовкові тканини.

- верхнє вбрання з довгими, нижче долонь, широкими рукавами. Ряси переважно чорного кольору, але можуть бути темно-синього, коричневого, білого, рідше кремового та сірого кольору. Матеріали для ряс ті ж, що і для підрясників. І підрясники, і ряси можуть бути на підкладці.

Для побуту існують ряси, що є демісезонними і зимовими пальтами. Це ряси першого виду, з відкладним коміром, оточеним чорним оксамитом або хутром. Зимові ряси-пальто робляться на теплій підкладці.

Усі богослужіння, крім Літургії, здійснюються священиком у підряснику та рясі, поверх яких надягаються особливі богослужбові шати ( ризи). При служінні Літургії, а також у особливих випадках, коли за Статутом священик повинен бути у повному богослужбовому одязі, ряса знімається і поверх підрясника надягається підрізник та інші ризи. Діакон служить у підряснику, поверх якого одягнений стихар.

Єпископ звершує всі богослужіння в подрясніку, на який надягаються особливі святительські ризи. Виняток становлять лише деякі молебні, літії, келійні та інші священнослужіння єпископа, коли він може служити в рясі або рясі та мантії, поверх яких надіта епітракіль.

Таким чином, повсякденні шати духовенства є обов'язковою основою і богослужбових вбрань.

Довгостатевий одяг з вузькими рукавами мала широке поширення у світі у східних та західних народів. Вільний довгий одяг із широкими рукавами – східного походження. Вона була поширена і в іудейському середовищі часів земного життя Спасителя, Який Сам носив такий одяг, про що свідчить переказ та іконографія. Тому підрясник і ряса вважаються одягом Господа Ісуса Христа. Давність одягу цього типу опосередковано підтверджується тим, що й досі у багатьох східних народів як традиційний національний одяг вживається широке довге розрізне і нерозрізне спереду шат з широкими довгими рукавами, дуже схоже на рясу. Слово «ряса» походить від грецького прикметника «то рaсон», що означає — вишкрябана, витерта, позбавлена ​​ворсу, поношена. Саме такий майже злиденний одяг належало носити у Стародавній Церкві чернецким. З чернечого середовища ряса узвичаїлася всього духовенства, що підтверджується багатьма свідченнями.

У Російській Церкві до ХVII століття ряси були обов'язкові. У повсякденній обстановці духовенство носило довгі однорядки особливого крою із сукна та оксамиту зеленого, фіолетового та малинового кольорів. Ворота оброблялися також оксамитом або хутром. Однорядки світських осіб багато в чому відрізнялися від шат духовенства, так що священнослужителі на Русі здавна виділялися своїм зовнішнім виглядоміз мирського середовища. Навіть дружини білого духовенства носили обов'язково такий одяг, у якому відразу можна було впізнати в них матінок. Зв'язки, що розширюються, з православним Сходом у другій половині ХVII століття сприяли проникненню в російське церковне середовище шат грецького духовенства. Великий Московський Собор 1666-1667 років ухвалив благословити для російських священнослужителів та ченців духовні шати, прийняті на той час на православному Сході. При цьому робилося застереження, що Собор не примушує, а лише благословляє носіння таких шат і суворо забороняє засуджувати тих, хто не зважиться носити їх. Так у Росії з'явилася вперше грецька ряса. Але вільна пряма ряса, зручна для країн зі спекотним кліматом, здалася, мабуть, неприйнятною у нас і через те, що зовнішні умови створили звичку носити одяг, щільно облягаючий тіло, до того ж просторий одяг з розрізом у середині, спереду, носили в той час турки. Тому російські ряси стали заорюватися і вшиватися у талії, рукав із прямого було зроблено як розтруба. При цьому виникли два покрої ряс — київський та московський. «Київська» ряса трохи ушивається в талії з боків, а спину залишає прямою, тоді як «московська» ряса значно ушивається в талії, так що прилягає до тіла і з боків, і зі спини.

З ХVIII століття мирські одягу вищих класів набули вигляду зовсім відмінний від традиційних російських одягів. Поступово всі класи суспільства стали носити короткий одяг, часто європейського типу, так що шати духовенства виявилися особливо різкою відмінністю від мирських. Водночас у ХVIII столітті повсякденний одяг духовенства набув більшої одноманітності та стійкості крою та кольору. Чоловіки стали носити здебільшого лише чорні підрясники і ряси першого виду, тоді як у давнину вони часто носили зелені однорядки, а біле духовенство звужувало кольорову гаму своїх шат.

Загальне символічне значення підрясника та ряси – свідчення відчуженості від мирської метушні, символ духовного спокою. Мир і спокій серця в його постійному духовному стані з Богом є найвищою метою зусиль будь-якої віруючої людини. Але особливо духовенство і чернечі особи, які присвятили все своє життя служінню Богу, повинні мати результатом своєї духовної діяльності це внутрішнє зречення мирської турботи і суєти, мир і спокій серця. Зовнішнє вбрання духовенства відповідає цьому стану, нагадує про нього, закликає до нього, допомагає досягти його: будучи образом того верхнього вбрання, яке носив Господь Ісус Христос під час земного життя, ряса та підрясник означають, що духовенство та чернецтво наслідують Ісуса Христа, як і наказав Своїм учням. Довге вбрання духовенства є знаменням Божої благодаті, що наділяє служителів Його, що покриває їх людські немочі; суконний або вовняний підрясник ченців, підперезаний шкіряним поясом, - це образ власяниці та шкіряного пояса, які носив у пустелі проповідник покаяння Іоанн Хреститель (Мф. 3, 4). Особливо примітний чорний колір підрясників і ряс: чорний колір - це, по суті, відсутність кольору, те, що лежить за межами світлового спектра. У застосуванні до одязі духовенства і чернецтво це означає колір досконалого спокою як відсутності рухів пристрасті, як би духовної смерті для гріха і зречення всього суєтного, від зовнішнього, плотського життя і зосередженість на невидимому житті, внутрішньому. Повсякденні шати духовенства мають значення і для оточуючих віруючих людей, як свідчення того духовного стану, до якого повинні прагнути всі спасіння в Богу, що сподіваються.

Особливу відчуженість ченців від світу означає мантія, або палій, - довга, без рукавів, накидка із застібкою тільки на комірі, що спускається до землі і покриває собою підрясник і рясу. У перших християнських часах це був одяг усіх християн, які звернулися до віри від язичництва і зреклися тих звань і чинів, які вони мали в язичницькому середовищі. Така довга накидка з найпростішої матерії означала зречення ідольського служіння і смирення. Згодом вона стала приналежністю одних монахів. За тлумаченням святого Германа, патріарха Константинопольського, вільна, непідперезана мантія є знаком ангельських крил, чому і називається «ангельський образ». Мантія — лише чернече вбрання. У давнину на Русі ченці носили мантію завжди і скрізь і не мали права виходити без неї з келій. За вихід у місто без мантії ченці каралися у ХVII столітті засланням у віддалені монастирі під міцний нагляд. Така строгість була пов'язана з тим, що в той час у ченців ще не було рясу як обов'язкового верхнього одягу. Вони носили однорядки з вузькими рукавами, так що мантія була єдиним верхнім одягом. Мантії ченців, як і їхні підрясники та ряси, завжди чорного кольору.

Духовенство та чернецтво у повсякденному вживанні мають особливі головні убори. Біле духовенство може носити скуфії. У давнину скуфія була невеликою круглою шапочкою, схожою на чашу без підставки. Такою шапочкою з давніх-давен у Західній Церкві і на Русі покривалася у священнослужителів виголена вгорі частина голови. Після висвячення в священний сан ставленики негайно вибривали собі волосся на голові у вигляді кола, що отримало на Русі назву гуменцó, що означало знамення тернового вінця. Виголена частина покривалася невеликою шапочкою, що отримала слов'янську назву також гуменцо, або грецьку скуфію.

У давнину священики та диякони постійно носили скуфію, навіть у домашній обстановці, знімаючи її лише за богослужінням і перед сном.

Указом імператора Павла I від 18 грудня 1797 року в церковне вживання було запроваджено фіолетові скуфії та камілавки як нагороди білому духовенству. У нагородній скуфі священик може перебувати і в церкві, здійснювати богослужіння, знімаючи її у передбачених Статутом випадках. Таку скуфію священнослужителі можуть носити повсякденно.

Повсякденним головним убором єпископів і ченців, в якому вони можуть здійснювати деякі богослужіння, є також клобук. Це головний убір, що складається з камілавки та кукуля. Клобук відомий у слов'янському середовищі з давніх-давен. Спочатку це був князівський головний убір, що являв собою ковпак, облямований хутром, з пришитим до нього невеликим покривалом, що сходить на плечі. Такі ковпаки з покривалами використовувалися й іншими почесними людьми на Русі, чоловіками і жінками. На стародавніх іконах святі Борис та Гліб часто зображені у клобуках. Про клобуки, як про князівський головний убір, є згадки у літописах. Коли клобук став головним убором російських ченців, невідомо. У церковному середовищі він з'явився дуже давно і мав вигляд глибокого м'якого ковпака із простої матерії з хутряним околишем. Етимологія дієслова «нахлобучить» (вдягнути, насунути низько на лоб, на вуха головний убір) перегукується з клобук. Ковпак був покритий чорним покривалом, що спускався на плечі. Такі клобуки носили на Русі і ченці, і єпископи, тільки в єпископів клобуки робилися з дорогих матерій і іноді прикрашалися коштовними камінцями. На православному Сході чернечі головні убори мали інший вигляд. Там власне чернечим кукулем вважалося лише покривало, що надівалося поверх шапочки. Нижня частина того покривала, що спускалася на спину, почала поділятися на три кінці.

Деякі російські святителі давнини носили білі клобуки. Іконографія зображує у таких клобуках святих митрополитів Петра, Алексія, Іону, Пилипа. З встановленням патріаршества у Росії у 1589 року білі клобуки стали носити російські Патріархи. На Соборі 1666-1667 років всім митрополитам було надано право носіння білих клобуків. Але при цьому клобуки митрополитів за формою нічим не відрізнялися від чернечих клобуків нового (грецького) зразка (з твердою циліндричною каміловкою), лише «намітка» (лялька) у них стали білими. А клобуки Патріархів зберегли давню форму сферичного ковпака, обтягнутого білим кукулем, кінці якого також відрізнялися від кінців чернечої наметки. Три кінці патріаршого клобука починаються майже від ковпака, два з них сходять спереду на груди, третій – на спину. На вершині патріаршого клобука (на маківці) став поставлятися хрест, лобова сторона клобука прикрашалася іконами, на кінцях кукуля золотим шиттям зображувалися херувими чи серафими.

В даний час клобук Московського Патріарха на лобовій стороні і в кінцях кукуля має образи шестикрилих Серафимів, у всьому іншому він подібний до клобуків стародавніх російських Патріархів. Білий колір митрополичих та патріарших клобуків означає особливу чистоту помислів та освіченість Божественним світлом, що відповідає вищим ступенямцерковної ієрархії, які покликані відображати і найвищі ступеня духовного стану. У зв'язку з цим клобук Патріарха з образами Серафимов вказує на те, що Патріарх як предстоятель усієї Руської Церкви та молитовник за неї уподібнюється до найближчих до Бога вищих ангельських чинів. Форма патріаршого клобука, що нагадує купол храму з хрестом нагорі, також цілком відповідає положенню Патріарха як голови помісної Церкви.

З кінця ХVIII - початку ХIХ століття у Російській Церкві утвердився існуючий і досі звичай носити архієпископам на чорних, а митрополитам на білих клобуках діамантові хрести. Хрест на головному уборі – не нововведення. У стародавньому російському та особливо українському церковному середовищі хрести на повсякденних капелюхах носили навіть прості священики. У священиків цей звичай припинився наприкінці ХVII - на початку ХVIII століття. Згодом діамантові хрести на клобуках стали відзнакою архієпископів і митрополитів (єпископи носять звичайний чорний чернечий клобук без хреста). Діамантовий хрест може означати високу духовну досконалість та особливу твердість віри та вчення, що відповідають найвищим ступеням церковної ієрархії.

Сучасний чернечий клобук - це тверда камілавка у формі циліндра, злегка розширеного догори, обтягнута чорним крепом, що сходить на спину і має завершення у вигляді трьох довгих кінців. Цей креп у побуті називається намітка (або кукуль). У чині постригу в чернецтво під назвою клобук розуміється лише креп, покривало, яким обтягнута камілавка. Це покривало іноді називається кукулем, як і покривало, що одягається при постриженні у велику схиму. У такому значенні клобук називається «шолом надії порятунку», а кукуль великої схими, за чином постригу в малу і велику схими, означає «шолом рятівного сподівання».

Це символічне значення чернечих покривал походить від слів апостола Павла, який каже: «Ми ж, будучи синами дня, нехай тверезим, одягнувшись в броню віри і любові і в шолом надії спасіння» (1 Фес. 5, 8), і в іншому місці : «Отже, станьте, підперезавши стегна ваші істиною і вдягнувшись у броню праведності, і взувши ноги в готовність благовістити світ; а найбільше візьміть щит віри, яким можете погасити всі розпечені стріли лукавого; і шолом спасіння візьміть, і духовний меч, який є слово Боже» (Еф. 6, 14-17). Таким чином, повсякденні духовні, особливо чернечі, одяг знаменують зовнішніми засобами ті внутрішні якості, якими повинен мати будь-який християнин, званий при Хрещенні воїном Христовим, оскільки він має вести невпинну війну з невидимими духовними ворогами спасіння.

Чоловіки всіх ступенів носять чотки. Це молитовний предмет, який вживається для частого читання Ісусової молитви. Сучасні чотки - це замкнута нитка, що складається зі ста «зерен», розділених по десятках проміжними «зернами» більших розмірів, ніж рядові. Келейні чотки іноді містять тисячу «зерен» з таким самим поділом. Четки допомагають рахувати (звідси й їхню назву) кількість молитов, покладених ченцем у щоденне правило, не зосереджуючи у своїй уваги на самому рахунку. Чітки відомі з давнини. На Русі вони мали за старих часів форму замкнутої драбинки, що складається не з «зерен», а з дерев'яних брусочків, обшитих шкірою, або матерією, і називалися «лествицею» або «східцем». Духовно вони означають сходи спасіння, «меч духовний», являють образ невпинної (вічної) молитви (кругоподібна нитка – символ вічності).

Наперсний Хрест

Наперсні хрестидля священиків з'явилися у Російській Православній Церкві порівняно недавно. До ХVIII століття лише єпископи мали право носити наперсні хрести. Хрест священика свідчить про те, що він є служитель Ісуса Христа, який постраждав за гріхи світу, повинен мати Його в своєму серці і наслідувати Його. Двоконечний ланцюг хреста — знак заблудлої вівці, тобто пастирської опіки про душі ввірених священикові парафіян, і хреста, який Христос ніс на спині Своєї, як знамення подвигів та страждання у земному житті. Хрест і ланцюг роблять срібно-золоченими.

На початку ХIХ століття священиків стали нагороджувати особливо хрестами з прикрасами. Указом Святійшого Синоду від 24 лютого 1820 року російським священикам, що відбувають за кордон, благословлялося носити там особливі золоті хрести, що видаються з кабінету імператора. Такі хрести дістали назву кабінетні. Іноді вони видавалися як нагорода деяким священикам, які не виїжджають за межі Росії.

Державним указом від 14 травня 1896 року був введений у церковне вживання хрест, що є відзнакою всякого священика та ієромонаха. Цей хрест, покладений відтоді за ієрейської хіротонії, срібний, восьмикінцевої форми з рельєфним зображенням розп'ятого Спасителя на лицьовій стороні та написами у верхній частині: «Гдь, Цр, Слви» («Господь — Цар Слави»); у кінцях широкої перекладини «ІС, ХC» («Ісус Христос»), під нижньою косою поперечиною – «Ніка» ( грец.- Перемога). На звороті хреста напис: «Образ буди вірним словом, життям, любов'ю, духом, вірою, чистотою (1 Тим. 4, 12). Літа 1896, травень 14 дня». Хрест має срібний ланцюг з одинарних подовжених кілець. Перемичкою всередині цей ланцюг також розділена на дві частини. Хрести 1896 року стали неодмінною відзнакою ієреїв, яку вони носять за богослужінням поверх риз і можуть носити в повсякденній обстановці поверх ряси, а хрести 1797 року так і залишилися нагородними, за традицією, скаржені також усім випускникам духовних академій, які мають сан священиків.

Крім того, у ХIХ столітті протоієреям стали віддаватися як нагорода хрести з прикрасами, подібні до архієрейських наперсних хрестів.

Панагія- Відмітний нагрудний знак єпископа.

Перша згадка про панагію як обов'язкову приналежність єпископа, яка дається йому при посвяті після Літургії, міститься в творах блаженного Симеона, архієпископа Солунського (ХV століття). Письменник ХVII століття Яків Гоар свідчить, що після прийняття омофора єпископи Грецької Церкви отримували дорогоцінний хрест із мощами святих, званий енколпіон, з приєднанням вітання словом аксіос (гідний). Звичай покладати енколпіон на єпископа при його посвяті від Православного Сходу перейшов до Російської Церкви. Але на Русі були вже широко вживані панагіари у вигляді прямокутних ковчежців із зображеннями Господа Христа, Богородиці, святих. Часто один ковчежець із мощами мав зображення Святої Трійці, Христа Вседержителя, Богородиці, святих. Були позолочені ікони лише із зображеннями Богоматері. Такі ікони у ХVI столітті носили єпископи та архімандрити. Тому за архієрейської хіротонії в Росії з ХVII століття стали покладати хрест. Так як у російських архієреїв у звичаї було носити поверх шат та ікону Богоматері або енколпіон-ковчежець з мощами, Московський Собор 1674 дозволив російським митрополитам носити поверх саккоса «енколпій і хрест», але тільки в межах своєї єпархії. Виняток було зроблено для Новгородського митрополита, який мав право носити хрест та енколпіон у присутності Патріарха.

Російські Патріархи, а також Київські митрополити як екзархи із середини ХVII століття носять дві панагії та хрест.

Згодом мощі святих перестали бути обов'язковою приналежністю панагій. В даний час панагія є образом Божої матері, найчастіше круглої або овальної форми, з різними прикрасами, без мощей. Хрести єпископів тепер також бувають без сил. З 1742 панагіями нагороджувалися архімандрити деяких монастирів. Щоб відрізнити єпископів від архімандритів, з середини ХVII століття єпископам стали покладати при посвяченні два нанедренники: хрест і панагію. У повсякденній обстановці єпископи мали носити панагію, а за богослужінням панагію і хрест. Такий порядок зберігається до наших днів.

Єпископські хрест та панагія є знаками найвищої влади в Церкві. Ці образи духовно означають те саме, що й запрестольні Хрест та ікона Богоматері, а саме: Домобудівництво про спасіння людей у ​​Церкві здійснюється благодатною силою хресного подвигу Сина Божого Ісуса Христа та заступництвом Богородиці як Матері Церкви. Єпископський хрест і панагія нагадують про те, що єпископ постійно повинен мати у своєму серці Господа і Представницю перед Ним — Марію Приснодіву, що для цього в нього повинні бути чисте серце і правий дух і від надлишку серцевої чистоти і правди уста його повинні зносити одне лише добре. Це відзначено і в молитвах, які вимовляють дияконом при надяганні на єпископа хреста, а потім панагії. При надяганні на єпископа хреста диякон вимовляє: «А якщо хто хоче послідувати Мені, нехай відкинеться собі, — промовив Господь, — і поверне хрест свій і піде Мені, завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків, амінь». При надіванні першої панагії диякон каже: «Серце чисто творить у тобі Бог, і дух прав оновить в утробі твоїй, завжди, тепер, і завжди, і на віки віків». При надяганні другої панагії він вимовляє: «Хай відригне серце твоє слово благо, говори діла твоя Царьові, завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків».

Єпископський хрест і панагія з образом Божої матері, що цілком визначилися у своїх основних рисах років двісті тому, виникли, здавалося б, випадково, але їхня символіка глибоко відповідає найдавнішим уявленням Церкви про участь Богородиці у спасінні світу. Тільки до Христа та до Богородиці звертаються зі словами «Врятуй нас». Решту святих просять: «Моли Бога за нас».

Архієрейський хрест і панагія носяться на ланцюжках, які розділяються перемичкою, так що передня половина ланцюга, охоплюючи шию, спускається на груди і сходить на верхній частині хреста або панагії, а задня частина спускається на спину. Не можна не бачити в цьому повторення символіки архієрейського омофора, який також має передній і задній кінці, що знаменують заблудлу вівцю, яку взяв добрий пастир на рамена, і хрест, який Господь Христос ніс на Голгофу. У свідомості Церкви заблукла вівця – це образ єства занепалого людства, яке взяв на Себе Господь Ісус Христос, що втілився в цьому єстві і підніс його на Небо, прирахувавши до незаблуканих – до Ангелів. Так тлумачить значення омофора святий Герман, патріарх Константинопольський (VIII століття), а блаженний Симеон, архієпископ Солунський, додає, що хрести на омофорі зображуються заради того, «як Христос на раменах Своїх поніс хрест Свій; так ті, хто бажає в Христі жити на рамена, приймають хрест свій, тобто зло страждання. Бо хрест є ознакою лихого страждання». Святий Ісидор Пелусіот († бл. 436-440) підкреслює думку про те, що «єпископ в образі Христа цей, виконує справу Його і показує всім самим одягом, бо він наслідувач є доброго і великого Пастиря, який сприйняв на Себе немочі стада».

Два кінці ланцюгів єпископського хреста і панагій знаменують наслідування єпископа Христа у пастирській турботі про спасіння людей — овець «словесного стада» та в подвигу несення свого хреста. Два кінці ланцюгів відповідають подвійному характеру служіння архіпастиря - Богу та людям.

Ланцюжки чи шнурки натільних хрестів простих мирян немає заднього кінця, оскільки мирянин немає пастирських обов'язків іншим людям.

У повсякденній обстановці єпископи носять палиці, відмінні від тих жезлів-посохів, що використовуються ними за богослужінням. Повсякденні палиці єпископів - це зазвичай довгі дерев'яні палиці з оправою і потовщенням у верхній частині з різьбленої кістки, дерева, срібла або іншого металу. Повсякденні палиці мають набагато більш древнє походження, ніж богослужбові жезли. Богослужбовий архієрейський жезл відокремився від повсякденного посоху єпископів тому, що за канонічними правилами єпископам та іншим священнослужителям забороняється прикрашати себе дорогими та яскравими шатами та предметами в побуті. Тільки за богослужінням, де архієрей повинен являти людям образ слави Небесного Царя, він одягається в особливо прикрашені ризи та головні убори і приймає до рук чудовий жезл.

БОГОСЛУЖНІ ОДЯГИ ДІАКОНА ТА ІЄРЕЯ

Богослужбові шати духовенства мають спільну назву — ризи та поділяються на одяг дияконський, ієрейський та архієрейський. Священик має всі дияконські шати і, крім того, властиві його сану; єпископ має всі священичі шати і, крім того, привласнені його архієрейському сану.

Богослужбові шати православного духовенства прообразовані у Старому Завіті вдяганнями Аарона та інших священиків, зробленими за безпосереднім наказом Божим (Вих. 28, 2; 31, 10) і призначеними тільки для священнослужіння, для слави та благолепства Божественних служб. Вони не можуть бути носити і вживати в побуті. Через пророка Єзекіїля Господь наказує старозавітним священикам, виходячи з храму до зовнішнього двору до народу, здобувати з себе богослужбові шати і покладати їх у перепонах святих, вдягаючись в інший одяг (Єз. 44, 19). У Православній Церкві після закінчення богослужіння вбрання також знімаються та залишаються у храмі.

У Новому Завіті Господь Ісус Христос у притчі про званих на царський бенкет, яка образно оповідає про Царство Боже, говорить про неприпустимість входити в нього не в шлюбному одязі (Мф. 22, 11-14). Притча зображує шлюбний бенкет з нагоди шлюбу царського сина. За вченням Православної Церкви, шлюб, про який тут і в інших подібних образах часто йдеться у Святому Письмі, є таємничим шлюбом Сина Божого, Господа Ісуса Христа (Ягня) з Його коханою нареченою – Церквою (Об'явл. 19, 7-8). Апокаліпсис при цьому зазначає, що «дано було їй (дружині Агнця) одягнутися у віссон чистий і світлий; віссон є праведністю святих».

Таким чином, загальне символічне значення церковних службових вбрань — це вираз у видимому речовому одязі духовного одягу праведності та чистоти, в який мають бути зодягнені душі віруючих людей для участі у вічній радості поєднання Христа з Церквою вибраних Своїх.

Історично богослужбові ризи з'явилися не одразу. В основних рисах канон богослужбових шат склався в VI столітті. Відомо, що до цього часу апостол Яків, брат Господній, перший Єрусалимський архієрей, носив білий довгий лляний одяг іудейських священиків і головну пов'язку. Апостол Іоанн Богослов також носив золоту пов'язку на голові як знак первосвященика. Багато хто вважає, що фелонь, залишений апостолом Павлом у Карпа в Троаді (2 Тим. 4, 13), був його богослужбовим вбранням. За переказами, Богородиця своїми руками зробила омофор для святого Лазаря, воскресленого Христом з мертвих і був єпископом Кіпру. Отже, вже апостоли вживали деякі богослужбові шати. Найімовірніше, від них у Церкві збереглося переказ, виражений блаженним Ієронімом (IV століття), згідно з яким аж ніяк неприпустимо входити до вівтаря і здійснювати богослужіння в одязі спільному і просто вживаному.

Спільне вбрання для всіх ступенів священства є стихар, або підрізник. Це і за часом походження найдавніше вбрання. Стихар відповідає подиру старозавітних первосвящеників, але набуває в християнстві дещо іншого вигляду та значення.

У дияконів та нижчих кліриків стихар — верхнє богослужбове вбрання з широкими рукавами. У священиків та єпископів стихар — нижнє вбрання, поверх якого надягають інші ризи. Тому воно має особливу назву - підрізник.

Стихар – це довгий одяг без розрізу спереду та ззаду, з отвором для голови та з широкими рукавами. Вірш належить і для іподияконів. Право носіння стихаря може бути дано і псаломщикам, і мирянам, що прислужують у храмі. Вірш знаменує чистоту душі, яку повинні мати особи священного сану.

Священиків та єпископів є нижнім богослужбовим одягом. Вона надягає на підрясник, а на неї надягають інші ризи. Це вбрання має деякі відмінності від стихаря. Підрізник робиться з вузькими рукавами, тому що на них повинні одягатися поруч. Рукави підрізника мають розрізи на кінцях. До однієї зі сторін розрізу пришивається тасьма або шнурок, так що при одязі цим шнурком нижній край рукава підрізника щільно стягується біля зап'ястя. Ці шнурки знаменують собою пута, що зв'язували руки Спасителя, веденого на суд. Тому на рукавах підрізника смуг немає. Немає їх на плечах підрізника, тому що плечі його покриваються верхнім богослужбовим одягом (фелон або саккосом).

На спині подризника нашивається лише хрест, але в подоле, оскільки він виступає з-під верхнього одягу і видно всім, є така ж нашита смуга, як і стихарі, з тим самим символічним значенням. З боків підрізника є такі ж розрізи, як на стихарі. Підрізники робляться з легкої тканини і відповідно до розглянутого значення повинні бути білими. Відмінною особливістюархієрейського підрізника можуть бути так звані гамати - джерела, струмені у вигляді стрічок, що висять спереду. Вони означають і кров, що стікала від виразок Христових, і, за блаженним Симеоном, архієпископом Солунським, - вчительну благодать ієрарха, і різні дари, дані йому згори і через нього на всіх, що виливаються. Підризник одягається тільки при служінні Літургії та у деяких особливих випадках.

На лівому плечі поверх стихаря диякони мають орар — довгу смугуз парчової або іншої кольорової матерії, що сходить з передньої та спинної частин майже до підлоги. Орар зміцнюється петлею на гудзику на лівому плечі стихаря, тому кінці його вільно звисають вниз. Взявши в праву руку нижній передній кінець ораря, диякон підносить його при проголошенні ектенія (прошений), осяює цим кінцем себе хресним знаменням, вказує їм у випадках священикові і єпископу порядок богослужбових дій. На Літургії на «Отче наш», готуючи себе до прийняття Святих Таїн, диякон оперізується орарем по персях (по грудях) так, що орар перетинає спочатку нижню частину грудей, поперек, проходить двома кінцями під пахви на спину, перетинається хрест-нахрест на спині , піднімаючись на обидва плечі, через плечі кінці ораря спускаються на груди, перетинаються тут також хрест-навхрест і проходять під ту частину орара, яка перетнула поперек нижню частину грудей. Таким чином, груди та спина диякона виявляються охопленими орарем хрестоподібно. Після причастя диякон знову розперезає орар і вішає його на лівому плечі.

Диякон - перший священний ступінь. Орар, який він носив майже завжди на одному лівому плечі, означає саме благодать священного сану, але лише першого ступеня священства, що дає диякону право бути служителем, але не чинителем обрядів. Однак і ця благодать священного дияконського сану є ярмо і ярем працю Богу і людям, є хрестоношення. Символічне вираження цих духовних істин містить у собі дияконський орар. З іншого боку, орар нагадує диякону про необхідність у своїй службі та житті наслідувати ангелів, які завжди готові до швидкого виконання волі Божої, зберігають непорочність і чистоту, перебувають у досконалій цнотливості.

На орарях і нині іноді пишуться слова ангельського співу «Свят, Свят, Свят». Найчастіше цей напис зустрічається на так званих подвійних орарях протодіаконів та архідияконів. Цей орар буває набагато ширший за звичайний, дияконський, і має ту особливість, що середньою частиноюсвоєю проходить під правою рукою так, що один кінець пахаря піднімається через спину до лівого плеча і опускається вниз спереду, а інший кінець проходить з-під правої рукичерез груди вгору і з того ж лівого плеча спускається вниз ззаду. Такий пристрій пахаря знаменує старшинство протодіаконів і архідияконів в рамках одного і того ж дияконського чину, що є образом старшинства одних Ангелів над іншими.

На рукави підрясника, а при повному одязі — на рукави підрізника священики та єпископи надягають поручи, або нарукавники. Диякони надягають їх на рукави підрясника. Поруч являє собою злегка вигнуту смугу щільної матерії із зображенням хреста в середині, обшиту по краях стрічкою іншого відтінку, ніж сама поруч. Охоплюючи руку в зап'ясті, поруч з'єднується з внутрішньої сторонируки за допомогою шнура, що протягується в металеві петлі на бокових краях його, а шнур обмотується навколо руки, так що поруч щільно стягує рукав підрізника або підрясника і міцно тримається на руці. При цьому знак хреста виявляється на зовнішній стороні руки. Поручі надягають на обидва рукави і знаменують собою силу Божу, міцність і мудрість, що даються священнослужителям Його для здійснення Божественних обрядів. Знаком хреста поручи означають, що не людські руки священнослужителів, а Сам Господь через них здійснює обряди Своєю Божественною силою. Це значення поручей відображено у молитвах при надяганні їх для служіння Літургії. Для правої поручі читається: «Дісниця Твоя, Господи, прославися у фортеці, десна Твоя рука, Господи, розтрощи вороги і безліччю слави Твоєї стерли ці супостати». Ця молитва містить також думку про те, що поручі як знамення сили Божої захищають священнослужителя від демонських підступів при скоєнні обрядів. Для лівої поручі читається: «Руці Твої створите мене і творите мене, навми мене і навчуся заповідям Твоїм».

Історія походження поручей така. У первісній Церкві поруч не було. З давніх-давен вузькі рукави іматия (подрясника) і подризника прикрашалися особливою обробкою у вигляді двох-трьох смуг, що охоплювали краї рукавів. У цьому між цими смугами іноді зображували хрест. У церковних авторів давнини не зустрічається тлумачень цієї обробки. Поручі з'явилися спочатку як предмет одягу візантійських царів. Ними прикрашалися і стягувалися рукави нижнього одягу, що виступали з-під широких рукавів саккоса — верхнього царського вбрання. Бажаючи вшанувати особливою честю патріархів свого московського Константинопольського престолу, імператори стали шанувати їм предмети царського облачення. Візантійські царі шанували патріархам жезли, право зображати на взутті та килимах двоголового орла. У ХІ-ХІІ століттях Константинопольські святителі отримали від царів саккос та поручі; потім поручі перейшли до предстоятелів інших православних Церков, найбільш відомих східних митрополитів і єпископів. Дещо пізніше поручі перейшли до священиків. Блаженний Симеон, архієпископ Солунський (ХII століття), пише про поручі, як про необхідну приналежність священичого та єпископського вбрання. У XIV-XV століттях поручі як нагорода з'явилися спочатку в деяких архідияконів, а потім у всіх дияконів. Стародавні поручі часто багато прикрашалися золотим і срібним шиттям, перлами, іноді на них зображували деісис, ікону Господа Ісуса Христа, Матері Божої, Іоанна Хрестителя, іноді вони не мали жодних зображень. Надалі єдиним зображенням на поручах стає хрест — знак хресної сили, яку повідомляє служитель престолу Божого. Символіка поручей досягає, таким чином, свого завершення у ХVI-ХVII століттях. З появою поруччя на рукавах підрізника та підрясника перестали нашивати смуги та хрести. Поручі як зовнішній по відношенню до рукавів предмет явили свідченням того, що не самому священнослужителю належить сила і мудрість у скоєнні таїнств і служб, а дається йому ззовні, від Бога. У цьому догматичний сенс зміни в символіці рукавів. Блаженний Симеон, архієпископ Солунський, надає поручам, окрім знака Божої сили та премудрості, значення образу пут, якими були пов'язані руки Спасителя, веденого на суд. Коли поручі надягають на підрясник або підрізник без шнурів на рукавах, вони дійсно набувають і цього значення. Коли ж вони надягають на підрізник, рукави якого вже стягнуті шнуром-образом пут Христових, — за поручами залишається лише перше їхнє значення — сили та мудрості Божої, що здійснює обряди.

Вірш, орар і поручи — одяг диякона. Інші богослужбові ризи відносяться до шат ієрейського чину.

Починаючи з XV століття архієрей, посвячуючи диякона в сан священика, огинав його шию дияконським орарем, так що обидва його кінці рівномірно спускалися по грудях вниз, до подолу, і при цьому з'єднувалися один з одним. Виходила епітрахіль- предмет одягу священиків та єпископів. (Слово епітрахіль у грецькому - чоловічого роду, але в російських книгах вживалося в жіночому роді.) Так саме чинили починаючи з XV століття архієреї, посвячуючи диякона у сан священика. Утворена з орару єпітрахіль означала, що священик, не втрачаючи благодаті дияконського сану, набуває подвійної, порівняно з дияконом, суто благодаті, що дає йому право і обов'язок бути не тільки служителем, але й чинителем Таїнств Церкви і всієї справи священства. Це не лише подвійна благодать, а й подвійне ярмо, ярем.

У пізні часи (приблизно з ХVI-ХVII століть) епітрахілі стали робити не з дияконських орарів, а особливо для зручності носіння. У тій частині, що охоплює шию, епітрахіль стає фігурною та вузькою, щоб ця частина могла зручно облягати комір підрясника або ряси. При посвяченні диякона у пресвітера єпископ нині вже не обносить орар навколо шиї посвячуваного, а відразу покладає на нього готову епітракіль. Відділення епітрахілі від ораря не скасовує, однак, сенсу епітрахілі як орара, сполученого спереду. Тому і в даний час епітрахіль шиється таким чином, що є спереду дві окремі смуги, з'єднані лише в декількох місцях, де поміщені умовні гудзики, так як петель немає, ґудзики посаджені в тих місцях, де половини епітрахілі просто пришиті одна до одної. Але по всій довжині епітрахіль не зшивається, за рідкісними винятками. Дияконський орар має на собі, як правило, сім нашитих хрестів на ознаменування того, що диякон є служителем усіх семи Таїнств Церкви, а священик здійснює шість Таїнств: Хрещення, Миропомазання, Покаяння, Причастя, Шлюб, Єлеосвячення. Таїнство священства має право здійснювати лише єпископ. При згинанні ораря навколо шиї хрест у його частині виявляється ззаду шиї, а шість інших розташовані друг проти друга обох половинах орара, з'єднаних спереду. Так само знамення хреста нашиваються і на епітрахіль, так що спереду він має три пари хрестів на обох своїх половинах, що свідчить про те, що священик здійснює шість Таїнств Церкви. Сьоме знамення хреста, розташоване на шиї священика, означає, що своє священство він прийняв від єпископа і підвладний йому, а також те, що він несе на собі ярмо служіння Христу, хресним подвигом, що спокутував рід людський.

Всі богослужіння і треби священик може здійснювати тільки в епітрахілі, яка накладається поверх ряси, а при повному вбранні поверх підрізника, як завжди буває при служінні Літургії і в деяких особливих випадках .

Фелонь(в побуті - риза) являє собою верхнє богослужбове вбрання священиків і в деяких випадках єпископів. У множині слово «риза» означає все взагалі облачення, але форма однини має на увазі фелонь.

Це вбрання дуже давнє. Фелонь у давнину був плащ-накидку з довгого прямокутного шматка вовняної матерії і служив для захисту від холоду та негоди. Його одягали на обидва плечі, причому передні кінці стягувалися на грудях і через одне плече; іноді всередині цього плаща робився виріз для голови, і одягнений на плечі фелонь покривав довгими кінцями спереду і ззаду все тіло людини. При цьому в іудеїв краю фелоні прикрашалися іноді рясами або ометами - оздобленням з нашитих мережив; а по краю цього оздоблення нашивалися так звані трісни — синій шнур з пензликами або бахромою на знак повсякчасного пам'яті про заповіді і Закон, що було ведено Самим Богом (Чис. 15, 37-40). Фелонь носив Господь Ісус Христос у Своєму земному житті. Це підтверджують стародавні ікони, де Спаситель майже завжди зображений у плащі, одягненому іноді на обидва плечі, а іноді через одне плече. Можливо, саме фелонь-плащ має на увазі Іван Євангеліст, коли каже, що на Таємній вечорі Господь, збираючись вмити ноги учням, зняв із Себе верхній одяг. Фелонь носили і апостоли, свідчення чого є у апостола Павла (2 Тим. 4, 13). Багато хто вважає, що це був його богослужбовий одяг. У всякому разі, навіть якщо Господь і апостоли вживали фелонь тільки як звичайний верхній одяг тих часів, у свідомості Церкви вона саме тому набула священного значення і з найглибшої давнини стала вживатися як богослужбове вбрання.

Форма фелоні змінювалася. Для зручності носіння спереду на подоле став робити більший або менший напівкруглий виріз, тобто передній поділ фелоні вже далеко не доходив до ступнів. Згодом верхні оплічні фелоні стали робити твердими і високими, так що задній верхній край фелоні у вигляді усіченого трикутника або трапеції став височіти тепер над плечима священнослужителя.

На спині у верхній частині фелоні під плечовою смугою так само, як і на стихарі і з тих же причин міститься знамення хреста. А в низу спинної частини фелоні, ближче до подолу, на одній лінії з хрестом нашивається восьмикінцева зірка. Восьмикінцева зірка в християнській виставі означає восьме століття - настання Царства Небесного, нову землю і нове небо, оскільки земна історія людства налічує сім періодів - сім століть. Таким чином, у двох коротких символах — хресті та восьмикінцевій зірці позначені на фелоні початок і кінець спасіння людства у Христі Ісусі. Ці символи можуть означати також Різдво Христове (зірку над Віфлеємом) та Його Хресний подвиг. Однак Віфлеємська зірка містить у собі і знамення майбутнього століття, бо з настанням Сина Божого в тілі до людей «наблизилося Царство Небесне». Зірка та хрест на фелоні знаменують, крім того, з'єднання в Православній Церкві благодаті священства Старого (зірка) та Нового (хрест) Завітів.

Вміщуючи в собі безліч високих духовних понять, фелонь загальним своїм виглядом переважно означає сяйво Божественної слави і фортеці Божественного світла, священнослужителів, одяг праведності і духовної радості. Тому в молитві при надяганні фелоні читається: «Священниці Твої, Господи, зодягнуться в правду і преподобні Твої радістю радіють завжди, тепер, і повсякчас, і на віки віків. Амінь» (Пс. 131, 9). Поняття про Божественне світло, праведність, радість, як про багатство духовних обдарувань і почуттів, дають можливість фелоням бути не тільки білого кольору. Фелоні робляться із золотої, срібної парчі, що особливо підкреслює значення сяйва слави, а також з матерії інших основних кольорів, прийнятих у богослужінні для вбрання. Починаючи з XVIII століття Великим постом надягають фелоні чорного кольору з білими смугами, будучи в цьому випадку знаменням рубища і брехні, в яку одягнений був Спаситель під час сварки.

Епітрахіль, поручі та фелонь становлять мале священиче вбрання, в якому служать усі вечірні та ранкові служби та треби, крім Літургії. При служінні Літургії, а також в окремих випадках, передбачених Статутом, священик одягає повне вбрання. Основою повного облачення є підрізник. Поверх нього послідовно надягають епітрахіль, поручі, пояс, стегна, палицю, фелонь. При цьому набедренник і палиця, будучи нагородами духовенству, можуть бути не у всіх священиків і не входять до обов'язкових предметів одягу.

Пояс, що надягається поверх підрізника і епітрахілі, являє собою не дуже широку смугу матерії з оздобленням у вигляді смуг іншого кольору або відтінку по краях, у середині має нашитий знак хреста. З двох кінців пояса є стрічки, якими зв'язується ззаду, на попереку.

З найдавніших часів і досі щільно стягнутий пояс, як предмет одягу трудівників і воїнів, використовувався для надання тілу фортеці та сили. Звідси і як символічний предмет у релігійному та світському побуті пояс завжди означав певні поняття сили, фортеці, влади чи готовності до служіння. Псалмоспівець пророк Давид каже: «Господь воцарися, в лепоту зодягнувшись, зодягнувся Господь у силу і підперезався». Тут, як і в багатьох інших місцях Святого Письма, Божественна сила символічно позначається поясом, підперезанням. Христос, опоясавшись довгим рушником і вмиваючи ноги учням Своїм, дає цим образ Свого служіння людям. І про Своє служіння вірним у майбутньому столітті Царства Небесного Господь Ісус Христос говорить образно: «Він опояшеться, і посадить їх, і, підходячи, служитиме їм» (Лк. 12, 37). Апостол Павло умовляє християн, говорячи: «Отже, станьте, підперезавши стегна ваші істиною» (Еф. 6, 14). У цих словах поняття духовної фортеці істини пов'язане з поняттям про служіння Богові в дусі істини.

Набедренник є довгастим прямокутним платом на довгій стрічці — перша по черзі нагорода за ревне служіння Церкви.

Набедренникомнагороджуються архімандрити, ігумени та священики. Символічно прямокутна форма набедренника означає Четвероєвангеліє, що цілком узгоджується з поняттям духовного меча, який є слово Боже.