Енциклопедія про все у світі. Роль знань у житті людей

Єретичний рух катарів (катари означає по-грецьки чисті) охопив Західну та Центральну Європу у XI ст. Воно прийшло, мабуть, зі Сходу, безпосередньо з Болгарії, де попередниками катарів були богомили, дуже поширені там у X столітті. Але походження цих єресей більш давнє. Серед катарів було багато різних толків. Папа Інокентій ІІІналічував до 40 сект катарів. До того ж, були й інші секти, які в багатьох основних положеннях свого вчення сходилися з катарами: петробрузіани, генріхіани, альбігойці. Їх зазвичай об'єднують у групу гностично-маніхейськихєресей. Далі ми, щоб надмірно не ускладнювати картину, опишемо весь комплекс загальних їм уявлень, не вказуючи щоразу, в якій саме з цих сект велику роль грали ті чи інші погляди.

Основною світогляду всіх розгалужень цього руху було визнання непримиренної протилежності матеріального світу, джерела зла - і світу духовного, як зосередження блага. Так звані дуалістичні катари бачили причину існування двох богів – доброго і злого. Саме злий бог створив матеріальний світ: землю та все, що на ній росте, небо, сонце та зірки, а також людські тіла. Добрий же бог – це творець духовного світу, в якому є інше, духовне небо, інші зірки та сонце. Інші катари, які називалися монархічними, вірили в єдиного доброго Бога, творця світу, але припускали, що матеріальний світ створений старшим сином, що відпав від Бога, – Сатаною або Люцифером. Всі течії сходилися на тому, що ворожість двох початків – матерії та духу – не допускає жодного їхнього змішання. Тому вони заперечували тілесне втілення Христа (вважаючи, що тіло Його було духовним, лише мали видимість матеріальності) і воскресіння мертвих у тілі. Відображення свого дуалізму єретики-катари бачили у розподілі Святого Письма на Старий та Новий Завіт. Бога Старого Завіту, творця матеріального світу, вони ототожнювали зі злим богом чи Люцифером. Новий Заповіт вони визнавали заповідями доброго бога.

Катари вважали, що Бог створив світ не з нічого, що матерія вічна і світ не матиме кінця. Що ж до людей, їх тіла вони вважали створенням злого початку. Душі ж, за їхніми уявленнями, не мали єдиного джерела. Більшість людства душі, як і тіла, були породженням зла – такі люди не мали надії на порятунок і були приречені загинути, коли весь матеріальний світ повернеться в стан первозданного хаосу. Але душі деяких людей було створено благим богом – це ангели, колись спокушені Люцифером і ув'язнені в тілесні в'язниці. В результаті зміни ряду тіл (катари вірили в переселення душ) вони повинні потрапити до їхньої секти і там отримати звільнення від полону матерії. Для всього людства ідеалом та остаточною метою у принципі було загальне самогубство. Воно мислилося або безпосередньо (зі здійсненням цього погляду ми зустрінемося пізніше), або через припинення дітонародження.

Ці погляди визначали і ставлення прихильників цієї єресі до гріха та спасіння. Катари заперечували свободу волі. Приречені на загибель діти зла ніякими засобами було неможливо уникнути своєї загибелі. Ті ж, хто отримував посвяту у вищий розряд секти катарів, не могли грішити. Ряд суворих правил, яким вони мали підкорятися, пояснювалися небезпекою бути забрудненим гріховною матерією. Їхнє невиконання показувало просто, що обряд посвячення був недійсним: або присвячуваний, або посвячуваний не мав ангельської душі. До посвячення повна свобода вдач взагалі нічим не обмежувалася, оскільки єдиним реальним гріхом було гріхопадіння ангелів на небесах, а все інше – неминуче наслідки цього. Після посвяти ні каяття у скоєних гріхах, ні їх спокута не вважалося за потрібне.

Ставлення катарів до життя випливало з їхнього уявлення про зло, розлите в матеріальному світі. Продовження роду вони вважали справою Сатани, вірили, що вагітна жінка перебуває під впливом демона, а кожну дитину, що народжується, теж супроводжує демон. Цим же пояснюється їхня заборона м'ясної їжі – всього, що походить від поєднання підлоги.

Та ж тенденція приводила прихильників брехні катарів до повного відходу від життя суспільства. Світська влада вважалася творінням злого бога, їм не повинно було підкорятися, йти до їхнього суду, вимовляти клятву, брати до рук зброю. Вбивцями вважалися всі, хто застосовує силу, – судді, воїни. Очевидно, що це унеможливлювало участь у багатьох сферах життя. Більше того, багато хто вважав забороненим будь-яке спілкування з тими, хто стоїть поза сектою, з «мирськими людьми», за винятком спроб їх обігу.

Єретиків всіх толків об'єднувало різко вороже ставлення до католицької церкви. Вони вважали її не церквою Ісуса Христа, але церквою грішників, вавилонською блудницею. Папа, на думку катарів, – джерело всіх помилок, священики – книжники та фарисеї. Падіння католицької церкви, на їхню думку, відбулося за часів Костянтина Великого та папи Сильвестра, коли церква, порушивши завіти Христа, зазіхнула на мирську владу (згідно з так званим « Дару Костянтина»). Єретиками заперечувалися таїнства, особливо – хрещення дітей, оскільки діти ще можуть вірити, – але й шлюбу і причастя. Деякі відгалуження руху катарів – котареллі, ротарії – систематично грабували та оскверняли церкви. У 1225 р. катари спалили католицьку церкву в Брешії, у 1235 р. – убили єпископа в Мантуї. Що стоїть у 1143-1148 на чолі маніхейськоїсекти Еон де л" Етуаль оголосив себе сином Божим, Паном всього сущого і по праву володіння закликав своїх послідовників до пограбування церков.

Особливо ненависний був катарам хрест, який вони вважали символом злого бога. Вже близько 1000 р. Левтард проповідував поблизу Шалона, розбивав хрести та ікони. У XII столітті Петро з Брюї розводив багаття з розколотих хрестів, за що і був зрештою сам спалений обуреним натовпом.

Спалення єретиків-катарів. Середньовічна мініатюра

Церкви катари вважали купами каміння, а богослужіння – язичницькими обрядами. Вони заперечували ікони, заступництво святих, молитви за померлих. У книзі інквізитора-домініканця Рейнера Сакконі, автор якої сам 17 років був єретиком, стверджується, що катарам не заборонялося пограбування церков.

Катари заперечували католицьку ієрархію та таїнства, але мали власну ієрархію та власні таїнства. Основою організаційної структури цієї єретичної секти був її поділ на дві групи - "досконалих" (perfecti) і "віруючих" (credenti). Перших було небагато (Рейнер налічує їх лише 4000), але вони становили вузьку групу керівників секти. З «досконалих» складався клір катарів: єпископи, пресвітери та диякони. Тільки «досконалим» повідомлялися всі вчення секти – багато крайніх, особливо різко суперечать християнству, погляди були відомі «віруючим». Лише «досконалі» катари були змушені дотримуватися численних заборон. Їм було, зокрема, заборонено зрікатися їх навчання за будь-яких умов. У разі гоніння вони повинні приймати мученицьку смерть, а «віруючі» могли для виду відвідувати церкви і у разі гонінь зрікатися своєї віри.

Зате становище, яке займали «досконалі» в секті катарів, було незрівнянно вище за положення священика в католицькій церкві. У певному відношенні це був сам Бог, і так йому поклонялися віруючі.

«Веруючі» змушені були утримувати «досконалих». Одним із важливих обрядів секти було «поклоніння», коли «вірячі» тричі розповсюджувалися на землі перед «досконалими».

«Вчинені» катари мали розірвати шлюб, вони мали права торкатися (у буквальному сенсі) до жінки. Вони не могли мати жодного майна і все життя мали присвятити служінню секті. Їм було заборонено мати постійні житла – вони повинні були перебувати у постійних мандрах чи перебувати у особливих таємних сховищах. Посвята в «досконалі» – «втіха» (consolamentum) і була центральним таїнством секти катарів. Його не можна порівняти з жодним із таїнств католицької церкви. Воно поєднувало в собі: хрещення (або конфірмацію), посвячення в сан священика, покаяння і відпущення гріхів, а іноді – і соборування вмираючого. Лише ті, хто прийняв його, могли розраховувати на порятунок від тілесного полону: їхні душі поверталися до свого небесного житла.

Більшість катарів не сподівалося виконати суворі заповіді, обов'язкові для «досконалих», і розраховувало отримати «втіху» на смертному одрі, що називалося «добрим кінцем». Молитва про послання "доброго кінця" на руках "добрих людей" ("досконалих") читалися нарівні з "Отче наш".

Часто, коли хворий єретик, який прийняв «втіху», потім одужував, йому радили покінчити життя самогубством, яке називалося «ендура». У багатьох випадках ендура ставилася як умова втіхи. Нерідко катари піддавали їй людей похилого віку або дітей, які прийняли «втіху» (звичайно, при цьому самогубство перетворювалося на вбивство). Форми ендури були різноманітні: найчастіше голодна смерть (особливо дітей, яких матері переставали годувати грудьми), але й кровопускання, гарячі ванни, які змінюються різким охолодженням, напій зі стовченим склом, удушення. І. Доллінгер, який розбирав архіви інквізиції, що збереглися в Тулузі і Каркасоні, пише:

«У того, хто уважно вивчить протоколи обох вищезгаданих судів, не залишиться жодних сумнівів у тому, що від ендури загинуло набагато більше людей – частково добровільно, частково насильно, – ніж у результаті вироків інквізиції».

З цих загальних уявлень випливали соціалістичні вчення, поширені серед катарів. Як елемент матеріального світу вони заперечували власність. «Довершеним» було заборонено індивідуальну власність, але спільно вони володіли майном секти, часто значним.

Єретики-катари мали вплив у різних верствах суспільства, зокрема й у найвищих. (Так, про графа Раймонда VI Тулузького писали, що в його світі завжди були переодягнені у звичайне плаття катари, щоб у разі раптової близькості смерті він міг отримати їхнє благословення). Проте в основному проповідь катарів була звернена, мабуть, до міських низів. Про це свідчать, зокрема, назви різних сект, що належать до катарів: Populicani («народники») (деякі дослідники бачать тут, втім, зіпсовану назву павлікіан), Piphler (теж від «плебс»), Texerantes (ткачі), Бідняки, Патарени (від збирачів ганчір'я, символу жебраків). У своїй проповіді вони говорили, що істинно християнське життя можливе лише за спільності майна.

У 1023 році в Монтефорті катари були віддані суду за звинуваченням у пропаганді безшлюбності та спільності майна, а також у нападках на церковні звичаї.

Очевидно, заклик до спільності майна був досить поширений серед катарів, оскільки згадується у деяких спрямованих проти них католицьких творах. Так, в одному з них катари звинувачуються в тому, що цей принцип вони проголошують демагогічно, самі ж його не дотримуються: "У вас не все спільне, одні мають більше, інші - менше".

Безшлюбність скоєних та загальне засудження шлюбу зустрічається у всіх катарів. Але в ряді випадків гріховним у єретиків вважався лише шлюб, але не розпуста поза шлюбом. (Треба пам'ятати, що «не перелюботвори» визнавалося заповіддю злого бога). Тим самим ці заборони мали на меті не так приборкання плоті, як знищення сім'ї. У творах сучасників постійно зустрічається звинувачення катарів у спільності дружин, «вільної» чи «святої» любові.

Як прийнято вважати в сучасній європейській історіографії, слово «катари» стосовно представників цього руху було вперше вжито в 1163 рейнландським кліриком Екбертом з Шенау.

Коли я був каноніком у Бонні, то часто разом із братською мені душею (unanimis) та другом Бертольфом сперечався з ними та звертав увагу на їхні помилки та методи захисту. Багато речей я дізнався від тих, хто був з ними спочатку, а потім пішов… Це люди, яких у нас у Німеччині називають «катарами», у Фландрії «фіфлами», у Франції «ткачами», бо багато хто з них надає перевагу цьому ремеслу …

Екберт поєднав поширену раніше латинську назву cattari(Фр. catiers, тобто «котопоклонники» - через нібито що існували у єретиків ритуалів за участю кішок) з грецькою καθαρος , цим асоціюючи їх із що був у епоху раннього християнства рухом новаціан, іменували себе «кафарами» (від грецьк. καθαροί - «Чисті, що неосквернилися») .

Термін згодом часто використовувався в документах інквізиції, звідки перейшов у перші історичні дослідження, присвячені альбігойській брехні. Незважаючи на те, що слово «катари», по суті, було зверхньою прізвисько, воно надовго закріпилося як основна назва, поряд з «альбігойцями». Крім цих двох, на адресу катарів у різних місцевостях використовувалися також назви «маніхейці», «оригеністи», «фіфли», «публікани», «ткачі», «болгари» (фр. bougres), «Патарен».

Історія

Виникнення та витоки

Катаризм був принципово новим світоглядом, що виникли в Середньовіччі . Богословські погляди, згодом характерні для катаризму, можна знайти також у перших вчителів християнства, які зазнали впливу гностицизму і неоплатонізму (напр., Оріген Олександрійський).

Перші дослідники, що спиралися переважно на антиєретичні праці католицьких богословів, за їхніми авторами шукали коріння катарського віровчення у східних впливах, особливо у зороастризмі і маніхействі, проводячи пряму лінію походження катарів від Мані через павлікіан і богоми. Відповідно, катаризм вважався спочатку нехристиянським феноменом, що утвердився на ґрунті європейського християнства.

В даний час, після відкриття великої кількості нових джерел, ці погляди піддаються перегляду. Більшість сучасних дослідників (Ж.Дювернуа, А.Бренон, А.Казенаве, І.Хагманн та ін.) вважають катаризм одним із численних, проте унікальних християнських рухів, що виявилися одночасно у Західній та Східній Європі в період епохи Тисячоліття. Цей рух був представлений різними громадами, не обов'язково пов'язаними між собою і іноді розрізнялися доктриною і способом життя, але представляли певну єдність у галузі структури та обряду, як у тимчасових рамках - між X і XV століттями, так і в географічних - між Малою Азією та Західної Європи. У Східній Європі та Малій Азії до таких громад відносять богомилів. Богоміли Візантії та Балкан, а також катари Італії, Франції та Лангедока являли собою одну й ту саму церкву.

Для катарських текстів характерно відсутність посилань до текстів нехристиянських релігій. Навіть у найрадикальніших своїх положеннях (напр., про дуалізм або про перетворення) вони апелюють лише до християнських першоджерел і апокрифів. Теологія катарів оперує тими самими поняттями, як і католицька теологія, «то наближаючись, то віддаляючись у тому тлумаченні від генеральної лінії християнства» .

Перші середньовічні згадки

Очікування кінця світу, яке спочатку пророкували у 1000 році, потім у 1033 році, а також очевидна криза європейського християнства, породили в народі надії на відновлення релігійного життя. До цього періоду відносяться як реформи, санкціоновані папством (див. Клюнійська реформа), і неофіційні (єретичні) спроби реалізувати ідеал апостольського життя. Вже в перших чернечих хроніках епохи Тисячоліття в одному ряду з описами різних лих з'являються повідомлення про «єретиків, чаклунів і маніхейців».

Східна Європа

Ранні свідчення про прочан у Візантійській імперії відносяться до X-XI ст., причому богомили в них виглядають як побратими західних єретиків, яких з XII століття починають називати катарами. Самі катари, за свідченням західноєвропейського ченця Евервіна зі Штайнфельда, претендували те що, що й традиція зберігалася з давнини ще їхніми братами у Греції, яких сприйнято і триває ними самими досі.

Західна Європа

У самий розпал руху за духовну реформу в XI столітті одночасно в багатьох регіонах Західної Європи з'являються духовні рухи, організовані в чернечі громади, що спираються на Євангеліє, що заперечують легітимність ієрархії Римської церкви, ряд її догматів (напр., про людську природу Христа) та таїнств ( шлюб, Євхаристія). Оскільки ці рухи практикували ще й хрещення через покладання рук, характерне катарам, історики вважають їх протокатарами.

Різні духовні напрями XI століття мали багато спільних рис. Вони відмовлялися від хрещення маленьких дітей, заперечували таїнство сповіді та таїнство шлюбу, яке саме тоді запроваджувалося папством. Вони також відкидали дієвість церковних обрядів, якщо священик, що їх робить, перебуває в стані гріха, а також критикували культ Розп'яття, як знаряддя страти.

Інші джерела того часу говорять про спалення «публікан» у Шампані та Бургундії, «фіфлів» у Фландрії, «патаренів» в Італії, і заявляють про «жахливо мерзотні секти ткачів або аріан» на Півдні Франції, яких іноді називали «альбігойцями». Є підстави вважати, що всі ці назви відносяться до того самого виду організованих християнських громад, які панівна Церква називала «єретичними».

Церкви європейських катарів

Окситанія та Франція

Окситанські єпископства катарів XII століття виникли на території двох великих феодальних утворень: графа Тулузького (вассала короля Франції) та союзу віконств, розташованих між Барселоною та Тулузою та об'єднаних сім'єю Транкавель (Каркассон, Безьє, Альбі та Ліму). Граф і віконти цих земель не виявляли особливої ​​запопадливості у переслідуванні брехні. У 1177 році граф Раймунд V, щиро ворожий до єретиків, писав капітулу Сіто, що він не в змозі подолати брехню, тому що її підтримують усі його васали. Його син Раймунд VI (-) був налаштований до єретиків доброзичливо. Династія Транкавелей довгий час надавала брехні ще більше сприяння. Нарешті, графи де Фуа пішли ще далі, безпосередньо залучаючись до катарської церкви.

Протягом кількох поколінь співвідношення сил в окситанських сеньйоріях було користь катарських церков, і це виключало будь-які переслідування. Перед хрестовим походом проти альбігойців катаризм охопив на заході території від Кверсі до Гурдону та Аженуа («Церква Ажен»); в центрі - території Тулузе, Лаураге і графства Фуа («Тулузька Церква»), на півночі - Альбіжуа («Церква Альбі»), на сході - Кабарде, Мінервуа і Каркассе («Церква Каркассона»), сягаючи навіть до Корб'єр і до моря . У 1226 було створено п'яте єпископство, в Разес (регіон Ліму), яке раніше входило в «Церква Каркасі».

Північна Італія

Документальні свідоцтва про середовище італійських катарів, що є у розпорядженні істориків, виявляють чотири характерні особливостіцього середовища:

Організація церковного життя у катарських громадах

Духовенство

Для катаризму від початку був характерний різкий антиклерикалізм (критика про «примхів церкви Римської» - культу святих, реліквій, зображень тощо. буд.). Проте, критикуючи «відступництво церкви Римської», вони ніколи не стверджували, що Церква та її ієрархія не потрібні взагалі.

Як і в католиків, у церкві катарів існував поділ на клір та мирян. Миряни (лат. credentes, або «віруючі») не повинні були зрікатися своїх колишніх католицьких звичок або уподобань, але вони визнавали духовний авторитет катарських наставників (лат. perfecti, або «досконалих»).

Катарський клір поєднував у собі змішані функції священиків та ченців. До нього зараховувалися як чоловіки, і жінки. Подібно до католицьких священиків, катарські досконалі проповідували, забезпечували ритуал порятунку душ та відпущення гріхів. Подібно до ченців, вони жили в громадах, дотримувалися постів та помірності та ритуальних годин молитов.

Так само, як і католицький єпископ у своїй єпархії, катарський єпископ був джерелом священства, від його рук відбувалося посвячення членів громади. Хрещені (освященні) єпископом віруючі вели життя, присвячене Богу, і вважали, що мають владу відпускати гріхи. Ця влада, як вважалося, передається від «одних „добрих людей“ до інших». У текстах катарів вона є суть «ордена святої Церкви». Катари вважали, що їхні єпископи передають один одному цю традицію прямою лінією від апостолів.

На чолі кожної катарської Церкви стояв єпископ і два його помічники (коад'ютори) – «старший Син» і «молодший Син», також висвячені єпископом на цей сан. Після смерті єпископа «старший Син» ставав його безпосереднім наступником. Територія єпископства була розділена між певною кількістю дияконів: вони відігравали посередницьку роль між єпископською ієрархією та громадами, що перебувають у селах та містечках, які вони регулярно відвідували. Самі єпископи рідко жили у великих містах, віддаючи перевагу громадам невеликих містечок. На думку істориків, така церковна організація нагадує структуру ранньої християнської Церкви.

Громади

Подібно до католицьких монастирів, чернечі будинки катарів були місцями, де проходило навчання неофітів, які бажали вести релігійне життя. Там вони протягом двох-трьох років вивчали катехизис і свої релігійні обов'язки, після чого приносили необхідні обітниці, і єпископ посвячував їх шляхом накладання рук. Церемонія хрещення (посвяти) була публічною, і на ній обов'язково були присутні віруючі.

Проповідники та проповідниці регулярно залишали свої громади для виконання релігійного обов'язку, а також відвідували родичів та друзів у місті чи його околицях.

Жіночі та чоловічі громади катарів жили власною працею. Деякі з цих общинних будинків були подібністю до сучасних хоспісів, де віруючі отримували духовне керівництво і втіху, і забезпечували собі, як вони говорили, «щасливий кінець», що приносить спасіння душі.

Чоловічі чернечі громади керувалися «старшими», жіночі – «пріорісами» або «управительками». Чернецькі будинки катарів не мали закритого характеру і часто мали при собі мануфактури. Вони були дуже численні в містах, беручи активну участь у місцевому економічному та соціальному житті.

Багато жителів Лангедока вважали катарів "добрими християнами, які мають велику силу рятувати душі" (з показань перед інквізицією).

Катарські ченці наслідували «Правила справедливості та правди» та євангельські розпорядження. Вони уникали вбивства (зокрема вбивства тварин), брехні, засудження тощо. Все це вважалося тяжким гріхом, що знецінював Дух, що на них сів. Той, хто згрішив, повинен був здійснити покаяння і заново пройти «consolament»- таїнство, назва якого безпосередньо походить від загальнохристиянського терміна «Утішитель» (Параклет).

Розквіт катаризму

Монсегюр

Самі ж вони своїм життям та звичаями на практиці демонстрували чистоту та ригоризм апостольського способу життя, що визнавали навіть їхні противники. Катари були прихильниками абсолютного ненасильства, відмовлялися брехати і присягатися. Багато людей того часу, як це видно з протоколів Інквізиції, сприймали їх як бідних мандрівних проповідників, які несли Слово Боже. Дослідження 70-х - 80-х років XX століття показують катаризм як буквальне дотримання заповідей Христових, і особливо розпорядження Нагірної проповіді. Як вважають сучасні дослідники, цей євангелізм був одним із центральних пунктів катаризму.

Проте дуалістичне християнство катарів було альтернативною релігійною конструкцією. Вони не закликали до реформи кліру та «повернення до Писання». Вони заявляли про своє прагнення повернутися до чистоти Церкви апостолів, якою була не «узурпаторська Римська церква», а їхня власна, «церква Добрих християн».

Однак при всьому своєму різкому критицизм на адресу інституту католицької церкви (за їхньою термінологією - «синагоги сатани»), катари були не схильні до прояву ворожості щодо самих католиків. Існує багато свідчень про мирне спілкування віруючих обох релігій саме в тих сферах, де катаризм мав значний вплив. Співіснування між єретичними ченцями та католицьким кліром на місцевому рівні, як правило, відбувалося без зіткнень. З документів Інквізиції випливає, що віруючі, у своїй масі, вважали себе такими, що належать відразу до обох церков, вважаючи, що обидві вони з більшою ймовірністю врятують душу, ніж одна.

Навпаки, де панувала католицька церква, катари нерідко ставали об'єктом переслідування. Ставлення до них із боку римських ієрархів було різко нетерпимим. Місцеві правителі, вірні татові, прагнули захопити їх і «кого не могли відірвати від божевілля, спалювали вогнем».

У перші десятиліття переслідування були скоріше епізодичними. Поки засудження єретиків було справою єпископських судів, Церква вагалася у виборі методів репресій. Спочатку страти відбувалися за вироками світської влади. Але поступово собори і понтифікальні булли підготували ґрунт для законотворчості Церкви у сфері єресі.

Наприкінці XII століття протистояння між катаризмом та католицизмом посилилося. Папство, стривожене поширенням брехні, посилило тиск, що викликало загострення критики з боку катарів. Папа посилав цистерціанські місії в Тулузу та Альбі у 1178 і 1181 роках, але місіонери не користувалися сприянням місцевих правителів і практично нічого не домоглися від них у справі переслідування єресі.

Для хрестового походу проти альбігойців характерні жорстокі розправи з мирним населенням (Безье в 1209 року, Марманде в 1219 року), і навіть величезні масові вогнища, де спалювали єретиків - в Мінерві (140 спалених 1210 року), 10 ). Однак місцеве населення, для якого війна мала як релігійний, так і національно-визвольний характер, чинило активний опір хрестоносцям, підтримуючи своїх законних графів.

В 1220 остаточно стало ясно, що спроба насадити в Тулузі і Каркасоні католицьку династію Монфоров зазнала невдачі. Общини катарів, яким хрестоносці спочатку завдали серйозної шкоди, почали поступово відновлюватися.

В 1226 Людовик VIII Французький, син Філіпа-Августа, вирішив відновити себе в правах на середземноморські графства, передані йому Монфором, і сам очолив французьку армію, рушивши її проти Раймунда Транкавеля, Раймунда VII Тулузького та їх васалів. Незважаючи на запеклий опір у деяких регіонах (особливо в Ліму та Кабарет), королівська армія завоювала Лангедок. У 1229 році граф Тулузький, підкорившись, підписав мирний договір, ратифікований у Парижі.

Остаточний розгром катарського руху

Жителів Каркассона виганяють із міста під час облоги військами Симона де Монфора

У 1229 році король остаточно виграв війну, оголошену папою, а останній скористався перемогою короля: з того часу Церкві було надано повну свободу дій. Світські володарі - захисники єретиків - згідно з постановами Латеранського Собору 1215 і Тулузького Собору 1229 були позбавлені земель і майна. Общини катарів сховалися у підпіллі. Проте, вони залишалися дуже численними. Для захисту від репресій вони організували таємну мережу опору, засновану на громадській та сімейній солідарності.

У трактатах і ритуалах катарів немає жодних згадок, що пояснюють послідовне переселення душ із однієї тілесної в'язниці до іншої. Лише в антикатарській полеміці та показаннях перед Інквізицією міститься інформація на цю тему. Проте теоретичні тексти Добрих Християн стверджують, що всупереч тому, чого навчають католицькі клірики, Бог не створює нескінченно нових душ, щоб одного разу зупинити час і судити всіх, у тому стані та віці, в якому Він їх застане. Навпаки, певна кількість божественних душ впала в рабство тіл, і тепер вони мають «прокинутися» від цього світу, перш ніж почути покликання покинути його і повернутися на небесну батьківщину.

Як уже було сказано, вони вірили у загальний порятунок усіх божественних душ, що потрапили в рабство тіл під час творення злого світу. Вони вважали, що переселяючись з тіла в тіло після свого падіння, ці душі матимуть досвід і можливість пізнання Добра, усвідомлюють свою приналежність до іншого світу, будуть покликані Богом возз'єднатися з Ним.

Засіб Спасіння, згідно з катаризму, був євангельським, але при цьому радикально відмінним від спокутної жертви католицького Христа.

Катари вважали, що, насправді, Син Божий прийшов у цей світ не для того, щоб спокутувати первородний гріх Своєю жертвою та смертю на хресті, але просто для того, щоб нагадати людям, що їхнє Царство не від цього світу, і навчити їх рятівному таїнству, яке назавжди позбавить їх від зла і часу. Це таїнство хрещення Святим Духом, Утішителем, передане Христом Своїм апостолам.

Ритуал та культ

«Блага звістка» Євангелія, з погляду катарів, полягає у просвіті Словом Христовим, у пробудженні душ, які отримують спасіння через хрещення шляхом накладання рук, про яке сказав Іван Хреститель: «Той, Хто йде за мною сильніший за мене… Він буде хрестити вас Духом Святим і вогнем ». Христос вдихнув цей Дух в апостолів, які передали його своїм учням.

Таким чином, у катарській інтерпретації Євангелія головне значення належало П'ятидесятниці, а не Страстям. Швидше за все, ця інтерпретація є більш архаїчною. І в інтерпретації катарами священних текстів, і в їхній літургії дослідники знаходять дуже велику схожість із раннім християнством.

Таїнство consolament, що практикується катарами, служило одночасно і хрещенням, і посвяченням, і причастям, оскільки лише хрещення водою було абсолютно недостатньо. Консоламентом також давалося відпущення гріхів, вступ на шлях покаяння, знаком влади пов'язувати та розв'язувати, яким відзначено Церкву Христову. Приділяється вмираючим, це таїнство було також і соборування. І, нарешті, поєднуючи душу з духом, воно було хіба що духовним, містичним шлюбом. Єдине, чого в ньому не було, то це Здійснення.

Хрещення шляхом consolament було колективною, відкритою всім публічної церемонією. У супроводі Старшого або Пріорісси неофіт приходив у дім єпископа, «щоб віддатися Богу і Євангелію», перейняти традицію молитви «Отче Наш» - найважливішої молитви, яку слід регулярно повторювати в певний час і певну кількість разів, а потім прийняти саму Книгу Писання. Далі, після довгої церемонії, єпископ і всі присутні Добрі Люди покладали праві руки на голову неофіта і вимовляли перші строфи Євангелія від Івана. Consolament для вмираючих був аналогічним ритуалом: його приділяли двоє Добрих Людей у ​​присутності сім'ї та друзів умираючого.

Документи показують, що Добрі Християни часто були присутніми за столом віруючих. На початку кожної трапези – виключно вегетаріанської – старші з Добрих Чоловіків або Добрих Жінок благословляли хліб, заломлювали його та роздавали всім присутнім. Цей ритуал, що спостерігається вже з епохи Тисячоліття, замінював євхаристію. Вони робили це на згадку про Тайну Вечеру, але з вважали, що їдять Тіло Христове, коли переломлюють хліб; для них ці слова з Євангелія символізували Слово Боже, яке поширюється світом.

Якщо який-небудь віруючий зустрічав Доброго Чоловіка або Добру Жінку, то привітав їх потрійним проханням про благословення, або, на окситан, melhorier і тричі простягався перед ними в поклоні.

Під кінець будь-якої ритуальної церемонії Християни та віруючі обмінювалися поцілунком світу, чоловіки між собою, а жінки – між собою. Ригористичні обітниці цнотливості фактично забороняли катарським ченцям будь-які фізичні контакти з особами протилежної статі.

Оцінка історичного значення катаризму

Довгий час в історичній літературі, як у значній частині вітчизняної, так і зарубіжної, оцінка історичної ролі катарського руху була однозначно негативною, хоча в радянській традиції, наприклад, у БСЕ, простежувалася тенденція до позитивної оцінки катаризму як руху опору диктату середньовічного папства, який вкрай негативно оцінювалося у СРСР. Головним джерелом, на яке спиралися дослідники, були спростували цю середньовічну брехню трактати - антиєретичні суми, складені теологами XIII століття. Катаризм розглядався як антицерковне, багато в чому варварське єретичне вчення, що загрожує похитнути позицію християнства в Європі. З 80-х років ХХ ст. після робіт оксфордського історика Роберта Мура намітився перегляд ставлення до катаризму. Сьогодні більшість західних дослідників катаризму схиляється до більш позитивної точки зору. За їхньою версією, катари з їх вченням про любов і неприйняття насильства, були спробою європейського суспільства повернутися до витоків християнства (передбачивши цим Реформацію Лютера) і цим створити альтернативу католицизму, що переживав глибоку кризу.

З цієї позиції оцінюється значення інших великих релігійних рухів Середньовіччя, що передували Реформації - вальденсів, бегинів тощо. Проте саме катаризм вважається найбільш тривалою і успішною з таких спроб. Силове придушення цієї спроби, що прийняло характер спустошливої ​​війни і жорстоких репресій, розцінюється як один з перших в історії Європи прецедентів урочистості тоталітарної ідеології.

Сучасна історіографічна дискусія щодо катаризму

До 1950 вивчення цього питання знаходилося під винятковим впливом теологів. Ця обставина призвела до розбіжностей щодо оцінки походження катаризму. Одні дослідники (зокрема Л. П. Карсавін та автор однієї з перших великих монографій з історії Інквізиції Генрі Лі) вважають катаризм «неоманіхейством», що прийшов на Захід з нехристиянського Сходу: «Істота догми катарів зовсім чужа християнству». Цю позицію поділяють і деякі сучасні дослідники. Однак розробка архівів Інквізиції призвела до перегляду думки, що панує серед істориків.

Катаризм - це одна з релігій, яка формувала людську свідомість, зміцнювала серця і надихала величезну кількість людей, від Малої Азії до Атлантичного Океану, прийняти рішення присвятити себе Богові, у період щонайменше з X до XV століття. однією з форм християнства і спирається - навіть якщо ми визнаємо це спотворенням - на Слово та обряд, який ми самі вбрали з молоком матері.

Ці дослідники підкреслюють численні загальні риси, властиві як катаризму, і у цілому європейської культурі в XI-XII століттях. Найбільш серйозний внесок у спростування «традиційного» бачення цієї брехні як гілки східного маніхейства зробив Жан Дювернуа. У його книзі «Релігія катарів» вперше завдяки вивченню повних зборів різних типів документів було проведено вичерпний аналіз історичних даних середньовічного релігійного феномену, званого катаризмом. Автор дійшов висновку про виключно християнський контекст катаризму, і з того часу цей висновок є панівним серед сучасних істориків.

Термінологія катарів

AdoremusДив. Молитви

AdoratioТермін з інквізиторського словника, презирливе позначення ритуалу прохання про благословення, що називається катарами melhorament або melhorier. Акцентуючи увагу на жесті уклінності, яким супроводжувався цей обряд, Інквізиція намагалася висміяти цю практику, називаючи її обрядом «шанування» віруючими єретиків.

AlbanensesТак називали італійські домініканці членів катарської Церкви Децензано (біля озера Гарда), імовірно заснованої єпископом на ім'я Альбанус, який наприкінці сторіччя сперечався з іншим катарським єпископом на ім'я Гаратус. У XIII столітті послідовники Альбануса сповідували так званий абсолютний дуалізм єпископа Беллесманці та його Старшого Сина Джованні де Луджіо, автора «Книги про два початки», теж став єпископом близько 1250 року.

Apareilement або AparelhamentОкситанське слово, що означає «приготування» і церемонію колективного покаяння, на кшталт чернечої сповіді. Ця сповідь проводилася щомісяця дияконами у чоловічих та жіночих чернечих громадах катарів. Ця церемонія, звана також servici, детально описана в Ліонському ритуалі катарів. Для тих, хто хоче дізнатися більше, рекомендується "La religion des cathares" Jean Duvernoy у двох томах.

Caretasабо Поцілунок світу Відома за катарськими ритуалами практика, що означає «примирення, прощення» є поширеною в Середньовіччі християнською практикою. Поцілунок світу завершував літургійні церемонії катарів. Свідчення перед Інквізицією докладно описують цей ритуал, говорячи про «поцілунок в обличчя» або навіть «в губи»: «Цим поцілунком Вчинені дарують нам світ, цілуючи двічі на губи, потім ми цілуємо їх двічі так само.» Цитата з Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247. Жордана де Перейль. Між Добрими Чоловіками та Добрими Жінками, яким Правила забороняли торкатися один одного, поцілунок відбувався за допомогою Книги Євангелія.

Consolamentumабо Consolament Єдине таїнство, яке практикується катарами і називається ними «святим хрещенням Ісуса Христа». Йшлося про духовне хрещення (на противагу «водному хрещенню» Іоанна). Воно здійснювалося накладенням рук, відповідно до обряду, схожому з ранньохристиянським (без матеріальних складових на кшталт води та оливи). Його ще називали хрещенням Святого Духа-Утішителя, що доповнює хрещення водою і зійшов на Апостолів під час П'ятидесятниці. Для катарів це хрещення, яке чиниться істинною християнською Церквою, мало також значення покаяння, оскільки воно змивало гріхи і рятувало душу. Воно відбувалося над неофітами і означало їх вступ у християнське життя (орден), а для віруючих – спасіння душі та щасливий кінець (соборування). Літургічні слова і жести цього обряду докладно описані в трьох катарських Ритуалах, що дійшли до нас, як і в протоколах Інквізиції. «… Тепер, бажаючи стати досконалим, я знаходжу Бога і Євангеліє, і обіцяю ніколи більше не їсти ні м'яса, ні яєць, ні сиру, ні жирної їжі за винятком рослинної олії та риб, до кінця свого життя більше не клястись і не брехати, і не зрікатися віри під страхом вогню, води чи іншого способу померти. Після того, як я пообіцяв усе це, я прочитав Pater Noster… Коли я сказав молитву, досконалі поклали Книгу мені на голову, і прочитали Євангеліє від Івана. Після закінчення читання вони дали мені Книгу для поцілунку, потім ми обмінялися „поцілунком світу“. Потім вони молилися Богу, роблячи багато уклін. Цитата з «Документів Монсегюра: свідчення інквізиції 1242-1247» Записано за словами Гійома Тар'ю де ла Гальоля.

ConvenenzaОкситанське слово, що означає угоду, договір. За часів війни та переслідувань, починаючи з облоги Монсегюра, Convenenza стала договором між Доброю Людиною та віруючим, що дозволяє прийняти Consolamentum, навіть у тому випадку, якщо людина втратила дар мови. Жордан дю Ма був поранений і отримав втіху "у барбакана, який був біля машини. Туди прийшли Добрі Люди Раймунд де Сен-Мартін і П'єр Сірвен, які дали пораненій втіху, хоча він уже втратив можливість говорити…" інквізиції 1242-1247» Записано зі слів Азалаїс, вдови Альзю де Массабрак.

EnduraОкситанське слово, що означає "пост". Інквізитори XIV століття вживали його, намагаючись звинуватити останніх Добрих Людей у ​​заохоченні самогубств у віруючих, які отримали втіху на смерті, але вижили. Однак дослідники вважають, що це було неправильною інтерпретацією ритуальних постів на хлібі та воді, яких новохрещені повинні були дотримуватися, згідно з Правилами. Існує лише кілька прикладів голодувань, які роблять Добрі Люди, спіймані Інквізицією, які відмовлялися від води та їжі, щоб не говорити на допитах, тому що інквізитори воліли спалити їх живими.

Melhoramentабо melioramentum Окситанське слово, що означає «прагнення кращого». Привітання Доброї Людини віруючим є інквізиторами як поклоніння. Зустрічаючи Доброго Чоловіка або Добру Жінку, віруючий ставав на коліна і тричі простягався перед ними, кажучи: «Добрий Християнин (Добра Християнка), прошу благословення Божого та Вашого». Втретє він додав: «І моліться за мене Богові, щоб Він зробив із мене Доброго Християнина і привів до щасливого кінця». Монах чи монахиня відповідали на це: «Прийми благословення Боже», а потім: «Ми молитимемося за Вас Богу, щоб Він зробив із Вас Доброго Християнина і привів до щасливого кінця».

Отче Наш чи Святе Слово, фундаментальна молитва Християн у катарів. Вони говорили її щодня під час Годин, під час надання Consolament, перед їжею ітд. Їхня версія не відрізнялася від католицької крім одного слова: замість «хліб наш насущний» вони говорили «хліб наш притаманний» - варіант, що сягає перекладу Св. Ієроніма і акцентує на символічному значенні хліба, що означало Слово Боже. Крім того, вони використовували грецьку доксологію «Твоє Твоє Царство, і сила, і слава, на віки віків», на яку засновували свою віру в загальний порятунок.

Бідолашні католикиКатари були не єдиними, котрі повставали проти кліру, який накопичував багатства всупереч словам євангелістів. Дюран Уеска був першим творцем Ордену Бідних Католиків. Після Собору в Пам'ї 1207 р., зустрівшись особисто зі святим Домініком, Дюран Уеска таким чином допоміг появі Ордену Бідолашних Католиків. Вони збудували в 1212 році два монастирі для братів і для сестер в Ельні (Руссильон). Головне завдання ордена полягало в тому, щоб постійно проповідувати, подібно до досконалих жити в бідності, молитися і спати на голих дошках ... Дюран Уеска на сьогоднішній день відомий по битвах з єретиками, а особливо своєю працею «Liber contra Manicheos».

ВіруючіЗгідно з Евервіном де Стейнфельдом, в середині XII століття, в Рейнських землях, віруючі являли собою середній етап між простими вірними (або слухачами) та єретичним кліром християн або обраних. Шляхом покладання рук віруючий ставав неофітом. У Лангедоку XIII століття Інквізиція розрізняє лише простих «віруючих в єретиків», тобто людей, які слухають науку єретиків. Фактично віруючі були масою вірних, які «вірять у те, що говорять єретики і вважають, що єретики можуть врятувати їхні душі», - йдеться у реєстрах Інквізиції. На початку 14 століття П'єр Оттьє визначав віруючого як людину, що ритуально вітає Добрих Людей і прохає їх благословення.

ГраальУ середньовічних романах Грааль асоціюється з чашею, в яку була зібрана кров Ісуса і яку привіз до Західної Європи Йосип Аримафейський. Вона стала об'єктом містичних пошуків лицарів Круглого Столу в таких творах, як: «Сказання про Граал» Кретьєна де Труа, «Персиваль» Вольфрама фон Ешенбаха та інших. Цей міф про Граал, заснований на кельтській міфології, використовували цистеріанські проповідники. Між легендами про Граал і катаризм з першого погляду немає видимого і непрямого зв'язку. Книга німецького вченого Отто Рана «Хрестоносці проти Грааля» (видана 1933 р.) вперше поставила це питання на розгляд. У книзі Жерара де Седа «Таємниця катарів» наводяться докази подібного зв'язку.

ГріхиЯк і в усіх монотеїстичних релігіях, злочин є порушенням людиною божественного закону. Для Християн катарів цей божественний закон був чіткими розпорядженнями та заповідями Євангелія: гріхами для них були вбивство, перелюбство, насильство, брехня, крадіжка, лихослів'я, клятва, засудження… Будь-який з цих гріхів означав для Християнина, тобто для катарського стану. "Звільнений від зла" через хрещення покаянням, Consolament, і отримав благодать, Християнин у катарів не повинен був грішити, тому що зло не могло більше діяти через нього. Добра Людина, яка збрехала, вбила, поклялася або свідомо доторкнулася до жінки, повинна була пройти через повторне хрещення і повторне послушництво.

Дві ЦерквиП'єр Оттьє та його товариші проповідували Євангеліє ще більш ясно та аргументовано, ніж їхні попередники. Жорстоко переслідувані, вони асоціювали себе з Христом та Його апостолами, яких мир переслідував до них, і називали Римську Церкву-переслідувачку злобною та брехливо християнською. Перекликаючись з рейнськими єретиками 1143, П'єр Отьє проповідував: «Є дві Церкви, одна гнана, але прощає, а інша володіє і здирає шкуру». Кожен тоді розумів, яка є Церква Христова, а яка - від цього світу.

Джованні де ЛуджіоЗгадується з 1230 як Старший Син катарського єпископа Церкви Децензано. Можливо родом із Бергамо. Він є одним із найбільш вчених кліриків свого часу. Він написав теологічний катарський трактат, відомий під назвою «Книга про два початки», від якого до нас дійшов лише скорочений варіант. Ця книга насамперед була написана проти тез катарського ієрарха Дідьє з Церкви Конкореццо і є вершиною катарської теологічної рефлексії щодо проблеми зла. Трактат Джованні де Луджіо написаний за всіма правилами середньовічної схоластики середини XIII століття. Він став єпископом Церкви Децензано близько 1250, але через кілька десятиліть зникає з документів, можливо став жертвою репресій 1270-х років в Італії.

ДиякониУ катарській Церкві диякон був першим щаблем ієрархії. Диакони катарів повинні були відвідувати релігійні будинки для адміністрування та дисциплінарних нарад на певних територіях усередині кожної Церкви. Диакони також проводили церемонію колективної сповіді та покаяння у чоловічих та жіночих релігійних будинках. Релігійні будинки, де жили самі диякони, грали роль дивних будинків. Усі диякони у катарів були чоловіками, немає джерел, які свідчить про існування диаконіс.

Будинок (чернечий)Ченці та черниці у катарів жили у невеликих жіночих та чоловічих громадах у релігійних будинках, що нагадують католицькі монастирі, але з вільним входом та виходом. Там вони займалися фізичною працею та спільно практикували ритуали та обряди. Деякі з цих будинків були також готелями, лікарнями або хоспісами; деякі мали специфічні функції шкіл чи семінарій. Таких чернечих будинків, відкритих для відвідування, було безліч у маленьких містечках Лангедока. Більшість із них складалося всього з кількох людей, іноді членів однієї й тієї ж родини. Вдови, заміжні жінки, що народили багатьох дітей, дівчата-безприданниці, - одним словом, всі ті, хто вирішив присвятити себе Богу і досягти порятунку як Добрих Жінок - жили в громадах, аж ніяк не ізольованих від світу, разом зі своїми сестрами, матерями, тітками, іноді у тому будинку, де жили інші родичі, інколи ж у сусідньому будинку.

Єпископи катарівОбщини у катарів керувалися епископами, що отримали посвяту, на зразок ранньої Церкви. Як і католицькі єпископи, вони мали право посвячення тих, хто вступив у християнську громаду в їхній Церкві або єпископства. Як єпископи в Православній Церкві, вони також були ченцями. Перші єретичні єпископи згадуються у Рейнських землях між 1135 та 1145 роками. Під кінець 12 століття вже відомий єпископ Церкви Франції, Ломбардії та чотири єпископства Лангедока. Над єпископами не було ніякої централізованої влади на кшталт папської, всі Церкви були помісними.

ХрещенняТаїнство, яке у всіх християнських Церквах означає вступ до християнського життя. У ранній християнській Церкві хрещення означало також покаяння та відпущення гріхів. Акт хрещення тоді був подвійним: водою (шляхом занурення) та Духом (шляхом покладання рук). Пізніше Римська Церква розділила два ці обряди, залишивши назву хрещення за хрещенням водою, і зберігши покладання рук для посвячення єпископів. У той самий час значення хрещення водою звузилося до змивання первородного гріха , і дедалі частіше відбувалося над маленькими дітьми. У катарських ритуалах Consolament, покладання рук, постійно називається хрещенням: « Святе хрещення Ісуса Христа», або «духовне хрещення Ісуса Христа». Катари, мабуть, зберегли риси хрещення, характерного для ранньої Церкви: руки покладали лише на дорослих, які усвідомлювали те, що відбувалося, і просили відпустити їм гріхи. Для них це було єдине справжнє хрещення, тому що хрещення водою або «хрещення Іоаннове», яке в Римській Церкві було з їх точки зору недостатнім для порятунку. Крім того, вони вважали, що тільки їхнє хрещення «засноване на Писанні».

ЦвинтаріКатари не надавали ніякого значення сакралізації тіла і не вірили у воскресіння у тілах. Тому вони не мали жодних особливих обрядів поховання. Якщо обставини дозволяли, то померлих у брехні ховали, як і всіх інших, на звичайних парафіяльних кладовищах. Якщо ж місцевий священик забороняв це робити, то катарська громада мала власний цвинтар, як, наприклад, у Лордаті або Пюїлорані. За часів підпілля померлих ховали десь доведеться: у саду, на березі річки ітд. Інквізиція часто ексгумувала ці трупи та спалювала їх.

Молодший Син та Старший СинВперше ці ієрархічні церковні ступеня згадуються у Лангедоку в 1178 р. Старший Син та Молодший Син – це коад'ютори катарських єпископів. Вони відразу ж отримували єпископське посвячення та їх функції можна було прирівняти до єпископських. Тому після смерті єпископа Старший Син ставав єпископом, а Молодший Син - Старшим Син. Тоді обирали та присвячували нового Молодшого Сина. Далі ієрархія катарів складалася з дияконів, і найнижчою сходинкою були Старші та Пріорісси (керівники та керівниці чоловічих та жіночих релігійних будинків).

МолитвиЯк і всі християнські ченці, Добрі Люди все життя вимовляли молитви у певний час. Перш за все, це Benedicite (Benedicite, parcite nobis, Благослови і помилуй нас), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen - Вклонимося Батькові і Сину і Святому Духу, Амінь). Далі це фундаментальна молитва катарів, «Отче Наш», якій Христос навчив Апостолів. Прості віруючі, ще не звільнені від зла, не зверталися до Бога безпосередньо з цією молитвою, але їхнє прохання про благословення під час ритуалу Melhorament і було молитвою. Але як випливає з «Реєстру Інквізиції Жака Фурньє», (том 2, стор. 461-462, у XIV столітті віруючі вимовляли таку молитву: «Отче Святий, Боже правий добрих духом, Ти, який ніколи не брехав, не обманював, не сумнівався і не помилявся... Зі страху смерті, яка всіх нас чекає, ми просимо Тебе, не дай нам померти у світі чужому Богові, бо ми не від світу, і світ не для нас, але дай нам дізнатися те, що Ти знаєш, і полюбити те, що Ти любиш...»

Зодягнені у Святий ДухТерміни hereticus indutus, heretica induta («наділений єретик») часто використовуються в архівах Інквізиції для позначення катарських ченців, щоб відрізнити їх від простих віруючих. Можливо, це походить від того, що до переслідувань Добрі Люди носили спеціальні чорні або темні чернечі одяги. Але віруючі часто називали Добрих Людей «одягненими у Святий Дух».

ОбітиТри чернечі обітниці, які вимовляли катари, це: цнотливість, бідність і послух. Це спільні для всього християнства обітниці, що базуються на розпорядженнях Євангелія. Також до цього додавалися обіти общинного життя і помірності, обітницю дотримуватися монастирського годинника («літургійний годинник»). Майже вступ у християнське життя означало для катарів повне посвята, самовіддачу.

ПентаграмаГеометрична фігура у вигляді п'ятикутника, в яку вписана п'ятикутна зірка. Езотерики ХХ століття безпідставно шукають у ній катарську символіку.

БджолаКатари носили на пряжках та ґудзиках гравіювання бджоли, для Вчинених вона символізувала таємницю запліднення без фізичного контакту.

РибаЯк і всі християнські ченці, які жили в постах та помірності, катари утримувалися від м'яса, але не за певними днями, а взагалі, за винятком риби.

Сім'я (шлюб)Як і багато єретиків XI-XII століть, катари відкидали таїнство шлюбу, дуже пізно введеного Церквою Римською (11 століття), не бажаючи змішувати божественне таїнство і суто матеріальний і соціальний акт. Зачаття і народження само по собі, без обряду, згідно з християнською термінологією, є «тілесним гріхом». Катари говорили, що «пізнати тілесно свою дружину, як і іншу жінку – це той самий гріх». Вони також вважали, що ембріони в утробі - це просто тіла, тобто сформовані дияволом тілесні оболонки, які ще не мають душі. З іншого боку, народження дітей, згідно з системою катаризму, було необхідним для «пробудження світу», для того, щоб душі могли після смерті вселятися в інші тіла і набувати нового шансу на порятунок, поки всі занепалі ангели не зможуть нарешті повернутися до Царства. Деякі домініканські інквізитори розповсюджували чутки, що катари могли б привести людство до зникнення, забороняючи народження дітей. Однак тільки катарські ченці та черниці приймали обітниці абсолютної цнотливості, а їх віруючі одружувалися (у тому числі укладали шлюби в католицькій церкві) та заводили сім'ї. Вони мали численних дітей, як і їхні католицькі сусіди. Відомі випадки, коли шлюби укладалися між катарськими віруючими через посередництво Доброї Людини, але без жодного таїнства, лише як взаємна угода. Катари не вважали незайманість великою цінністю. Більшість із них ставали ченцями та монахинями у зрілому віці, після того, як вони вже завели сім'ю та поставили дітей на ноги. Вступаючи в релігійне життя, часто одночасно, вони звільняли одне одного від подружніх обітниць. Справжнім шлюбом, про який згадується в Євангелії («що Господь з'єднав, людина нехай не розлучає»), для катарів був духовний шлюб душі і Духа, що відбувається під час Consolament, що з'єднує небесне творіння, розірване після падіння.

СмертьЗ погляду катарів, фізична смерть тіла була ознакою диявольської природи цього світу. У цілому нині це вписувалося у тому ідею про минущому характері всього видимого і було доказом те, що злий творець нездатний створити ніщо «стабільне і неминуще». Смерть була злом і походила від зла, Бог у жодному разі не може карати нею або посилати на смерть. Саме тому катари відкидали вчення про спокутну жертву Христа. Добрі люди засуджували як вбивства, і смертну кару. Навпаки, вони давали обітниці мужньо зустріти мученицьку смерть за прикладом Христа та

«Якщо праве око твоє спокушає тебе, вирви його і кинь від себе, бо краще для тебе, щоб загинув один із членів твоїх, а не все тіло твоє було вкинуте в геєну» (Матвій 18:9)

На сторінках TOPWAR вже не раз і не два розповідалося про жорстокі релігійні війни, що розв'язувалися іменем Бога і на славу Його. Але чи не найпоказовіший приклад - це Альбігойські війни на Півдні Франції, започатковані заради викорінення брехні катарів. Хто вони такі, чому християни-католики вважали їх єретиками, а самі вони називали себе істинними християнами, а також про замки катарів, що збереглися до наших днів, і піде сьогодні наша розповідь…
__________________________________________________________________

ЄРЕСЬ КАТАРІВ (частина 1)

«Всьому свій час, і час
всякої речі під небом:
час народжуватися, і час вмирати.
час обіймати та час ухилятися від
обіймів…
час війні та час миру» (Екклесіяст 3,2-8)

Почнемо з того, що християнство здавна було розколоте на дві великі течії (про численні секти в даному випадку можна навіть і не згадувати: так багато їх було і є!) – католицтво і православ'я, причому й ті, й інші в минулому вважали друг друга єретиками, а деякі, особливо завзято віруючі, вважають своїх «противників» такими і зараз! Розкол цей був давнім: наприклад, римський папа та Константинопольський патріарх прокляли один одного ще у 1054 році! Однак розбіжності церков з питання про ряд церковних догматів і, перш за все, такий важливий догмат, яким, наприклад, є Символ віри, відбулося ще на початку IX століття, а ініціатором подібної розбіжності з'явився, хоч як це дивно, не папа римський чи патріарх, а імператор франків Карл Великий. Йдеться про богословську суперечку щодо «Filioque» – «Філіоква» (лат. filioque – «і Сина»).

Євангеліє від Іоанна ясно говорить про святого Духа як вихідного від Отця і посиланого Сином. Тому Перший Нікейський собор ще в 352 році прийняв Символ віри, затверджений згодом Константинопольським собором 381 року, згідно з яким Святий Дух походить від Отця. Але в VI столітті на Толедському місцевому соборі «з метою кращого пояснення догмату» до Символу віри вперше ввели добавку: «і Сина» (Filioque), внаслідок чого з'явилося таке словосполучення: «Вірую... у Духа Святого, що походить від Отця та Сина». Карл Великий, який мав величезний вплив на пап, наполіг, щоб це доповнення було внесено до Символу віри. І ось саме воно стало однією з причин відчайдушних церковних суперечок, що призвело до розколу християнської церкви на католицьку і православну. Православний Символ віри читається так: «Вірую... І в Духа Святого, Господа Животворящого, Що від Отця, що виходить»... Тобто православна церкваорієнтується рішення Першого Нікейського собору. Відрізняється і одне з основних сакральних свят християн – євхаристія (грец. – вияв подяки), інакше – причастя, яке проводиться на згадку про останню трапезу, влаштовану Христом разом із учнями. У цьому таїнстві православний християнин під виглядом хліба і вина куштує саме тіло і кров Господа Ісуса Христа, при цьому католики причащаються прісним хлібом, православні – заквашеним хлібом.

Все на світі боїться часу, останній катар давним-давно згорів у полум'ї багаття, але «Хрест Тулузи» досі видніється на стіні будинку у фортеці Каркассон.

Але крім католиків і православних, що вважають один одного єретиками, відокремлених у той час один від одного особливостями природи, навіть на території Європи, в межах, наприклад, тієї ж Франції та Німеччини існувало безліч релігійних течій, що істотно відрізняються від традиційного християнства за католицьким зразком. Особливо багато на початку XII ст. таких християн було у Лангедоку, області на півдні Франції. Саме тут виник дуже потужний рух катарів (що мали, до речі, й інші назви, але це найвідоміше, тому на ньому ми й зупинимося), чия релігія суттєво відрізнялася від традиційного християнства.

Втім, катарами (що по-грецьки означає «чисті») їх стали називати вже пізніше, а найпоширенішою їхньою назвою спочатку було «альбігойські єретики», на ім'я міста Альбі, яке їм дали прихильники Бернара Клервоського, що проповідував у містах Тулузі та Альбі. 1145 року. Самі себе вони так не називали, оскільки вважали, що справжні християни – саме вони є! Слідом за Ісусом Христом, який сказав: «Я є пастир добрий», вони звали себе «bon hommes» – тобто «добрими людьми». Йшлося про дуалістичну релігію східного походження, що визнає дві творчі божественні істоти – одне добре, яке тісно пов'язане з духовним світом, а інше зло, пов'язане з життям і матеріальним світом.

Катари відкидали будь-який компроміс зі світом, не визнавали шлюб і твір на світ потомства, виправдовували самогубство та утримувалися від будь-якої їжі тваринного походження, крім риби. Такою була їхня нечисленна еліта, в яку залучалися і чоловіки, і жінки з аристократії та багатої буржуазії. Вона ж постачала і кадри священнослужителів – проповідників та єпископів. Існували навіть «будинки єретиків» – справжні чоловічі та жіночі монастирі. Але основна маса благовірних вела менш суворий спосіб життя. Якщо людина отримала перед самою смертю унікальне таїнство – consolamentum (лат. – «утішення») – і якщо він згоден залишити це життя, то буде йому спасіння.

Місто Альбі. Звідси все й починалося, саме звідси й пішла алібігойська брехня. Зараз він виглядає так: старовинний арочний міст, громада кафедрального собору-фортеці Св. Цецилії в Альбі, збудованого після розгрому катарів, як нагадування про могутність матері-церкви. Тут кожен камінь просочений. Буде можливість, завітайте до цього міста…

Катари не вірили ні в пекло, ні в рай, вірніше, вважали, що пекло – це і є життя людей на землі, що сповідатися священикам – марна справа і що молитва в церкві рівносильна молитві в чистому полі. Хрест для катарів був не символом віри, а знаряддям тортур, мовляв, Стародавньому Риміна ньому розпинали людей. Душі, на їхню думку, вимушено переселялися з одного тіла до іншого і ніяк не могли повернутися до Бога, оскільки шлях до порятунку католицька церква вказує їм неправильно. Зате, увірувавши, так би мовити, «в правильному напрямку», тобто, дотримуючись заповідей катарів, може врятуватися будь-яка душа.

Ось так він виглядає знизу ... Він задуманий місцевим єпископом (за сумісництвом ще й інквізитором) як твердиня істинної віри, надійно захищеної від єретичних намірів. Звідси і така дивна, фортифікаційна архітектура з товстими стінами та мінімумом прорізів. А все мереживо готики прикрашає лише вхідний портал, який приліплений з боку до цієї колосальної споруди. У вежу (її висота 90 м) взагалі немає входу ззовні.

Катари вчили, що, оскільки світ недосконалий, то дотримуватися всіх заповідей їх релігії можуть лише обрані, а решта повинні лише дотримуватися їх настанов, не пов'язуючи себе тягарем постів і молитов. Головним було отримати перед смертю «втіху» від одного з обраних, або «досконалих», а так, до смерті, жодна релігійна мораль віруючого не мала значення. Якщо світ так безнадійно поганий, вважали катари, то ніякий поганий вчинок не буде гіршим за інший. Знов-таки просто чудова віра для лицарів – щось подібне до життя «за поняттями», але ніяк не за законом, оскільки в «пеклу будь-який закон поганий».

У чому наставляли свою паству катари можна уявити собі на прикладах, що дійшли до нас в описах католицьких священиків: наприклад, один селянин пішов до «добрих людей» – запитати, чи можна йому їсти м'ясо, коли у справжніх християн пост? І ті йому відповіли, що і в пісні, і скоромні дні м'ясна їжа оскверняє рот однаково. «Але тобі, селянине, нічого турбуватися. Іди зі світом!» - Втішили його «досконалі» і, звичайно ж, таке напуття його не могло не заспокоїти. Повернувшись у село, він розповів, чому його навчили «досконалі»: «Якщо в досконалих людині нічого не можна, то значить нам, недосконалим, все можна» – і все село стало їсти м'ясо в пости!

Природно, що католицькі абати жахали від таких «проповідей» і запевняли, що катари справжні шанувальники Сатани, і звинувачували їх у тому, що вони окрім поїдання м'яса в пости, також вдаються до лихварства, крадіжки, вбивств, клятвозлочинів і всіх порокам. При цьому вони грішать з великою натхненням і впевненістю, вони переконані в тому, що не потребують сповіді, ні покаяння. Їм достатньо, на їхню віру, перед смертю прочитати «Отче наш» і причаститися Святого Духа – і всі вони «врятовані». Вважалося, що будь-яку клятву вони дають і відразу порушують, тому що головна їхня заповідь така: «Клянись і лжесвідчи, але таємниці не розголошуй!»

А ось так він виглядає зверху і... важко собі уявити величнішу споруду.

Катари носили на пряжках та ґудзиках зображення бджоли, яка символізувала таємницю запліднення без фізичного контакту. Заперечуючи хрест, вони обожнювали п'ятикутник, який був для них символом вічної дифузії – розсіювання, розпорошення матерії та людського тіла. До речі їх оплот – замок Монсегюр – якраз і мав форму п'ятикутника, по діагоналі – 54 метри, завширшки – 13 метрів. Для катарів Сонце було символом Добра, тому Монсегюр начебто одночасно був їх сонячним храмом. Стіни, двері, вікна, і амбразури орієнтувалися в ньому по сонцю, причому таким чином, що тільки шляхом одного спостереження сходу сонця в день літнього сонцестояння тут можна було розраховувати його схід у будь-які інші дні. Ну, і, звичайно, не обійшлося без твердження про те, що в замку існує таємна підземна хода, яка, по дорозі розгалужуючись на безліч підземних ходів, пронизує всі найближчі Піренеї.

Монсегюр замок, сучасний вид. Важко уявити, що під час облоги там містилися сотні людей!

Це була песимістична віра, відірвана від земного життя, однак вона отримала досить широкий відгук, насамперед тому, що дозволяла феодалам відкидати земну та моральну владу духовенства. Про масштаби впливу цієї єресі говорить хоча б той факт, що власна мати Бернара-Роже де Рокфора, єпископа каркассонського з 1208 носила одягу «досконалої», його брат Гійом був одним із найзапекліших катарських сеньйорів, а два інших брати були прихильниками катарської віри ! Катарські церкви стояли навпроти католицьких соборів. За такої підтримки з боку можновладців вона швидко поширилася в регіонах Тулузи, Альбі та Каркассона, де найважливішим був граф Тулузький, який правив на землях між Гаронною та Роною. Однак його влада не поширювалася безпосередньо на багато феодів, і йому доводилося розраховувати на могутність інших васалів, таких як його дівер Раймон Роже Транкавель, віконт Безье і Каркассона або союзних йому короля Арагона або графа Барселони.

Сучасні реконструкції замку Монсегюр.

Оскільки багато їх васали самі були єретиками або симпатизували єретикам, ці сеньйори не могли або не захотіли зіграти на своїх землях роль християнських князів, які захищають віру. Граф Тулузький повідомив про це папі римському і королю Франції, церква послала туди місіонерів, і, зокрема, святого Бернара Клервоського, який у 1142 році вивчив стан справ у провансальських єпархіях і виступив там із проповідями, які особливо не мали.

Ставши папою в 1198, Інокентій III продовжив політику повернення катарів в лоно католицької церкви за допомогою методів переконання. Але численних проповідників зустрічали в Лангедоку швидше прохолодно, ніж радісно. Навіть святому Домініку, який відрізнявся своїм красномовством, і то не вдалося досягти відчутних результатів. Катарським вождям активно допомагали представники місцевої знаті, навіть деякі єпископи, незадоволені церковними порядками. У 1204 році папа римський зняв цих єпископів з їхніх посад, а замість них призначив свого легата. Той в 1206 він спробував знайти підтримку в аристократії Лангедока і налаштувати її проти катарів. Сеньорів, які, як і раніше, сприяли їм, стали відлучати від церкви. У травні 1207 під відлучення від церкви потрапив навіть сам могутній і впливовий граф Раймунд VI Тулузький. Однак після зустрічі з ним у січні 1208 року намісник папи був знайдений зарізаним у власному ліжку, і це остаточно вивело тата з себе.

Усередині собору св. Цицилії знаходиться так само вражаючий орган.

Тоді розгніваний тато відреагував на це вбивство буллою, в якій обіцяв обдарувати землями єретиків Лангедока, всіх тих, хто візьме участь у хрестовому поході проти них і вже навесні 1209 оголосив проти них хрестовий похід. 24 червня 1209 року на заклик папи римського в Ліоні зібралися ватажки хрестового походу - єпископи, архієпископи, сеньйори з усього півночі Франції, за винятком короля Філіпа Августа, який висловив лише стримане схвалення, але відмовився очолити сам похід. . Метою хрестоносців, як це оголошувалося, було аж ніяк не завоювання провансальських земель, а звільнення їх від брехні, причому, як мінімум, за 40 днів – тобто термін традиційної лицарської служби, вищий за неї наймач (ким би він не був!) повинен був уже заплатити!

А стеля покрита просто фантастично гарним розписом явно на заздрість усім, хто вірив у Господа інакше!

Далі буде...

Катари, альбігойці, вальденси. Інквізиція. XIII століття

XII століття породило у Європі безліч різних релігійно-політичних вчень, названих єресями. Найбільшими з них вважали вчення, що з'явилися та розвинулися в орденах катарів, альбігойців та вальденсів. Їхня діяльність незабаром стала носити настільки масовий характер, що офіційна церква проголосила проти них хрестовий похід і створила інквізицію.

Родоначальниками катарів називали павлікіан та богомилів. З кінця Х століття орден-секта катарів поширився майже по всій Південній та Західній Європі.

Катари заперечували всю ієрархію Римо-католицької церкви, обряди, служби, культи святих, ікони, хрести, святу воду, індульгенції. Вони засуджували десятивідсотковий церковний податок, церковні внески. Ритуали катарів були суворі та прості. Вони вважали, що є бог добрий і бог злий, ділилися на «досконалих» і віруючих.

Катари визнавали один головний обряд-таїнство, який заміняв вони хрещення і причастя. Той, хто приймав цей обряд, вступав у вищий розряд «perfecti» – «досконалих», «друзів Божих». Священик та інші «досконалі» покладали на вступника руки і закликали зійти на нього дух-розрадник. Тільки ухвалення такого обряду вважалося порятунком. Врятуватися міг тільки «досконалий», яких були сотні, а прості віруючі – катари, яких було десятки тисяч, не могли врятуватися. Можливо, через цю догму хрестовий похід проти катарів досяг своєї мети, а сам орден не став масовим.

«Довершений» катар був досконалим аскетом. Метою існування катара було досягнення найвищої духовної досконалості, до якого вів тяжкий шлях. Катари вважали злочином вже лише злочинний намір. До «іржі душі» вело будь-яке володіння земними благами.

Катари ніколи не присягалися і не божилися. Один із захоплених інквізицією катарів заявив, що ніколи б не поклявся, навіть якби ця клятва могла народи всього світу зробити катарами. Вони заперечували воскресіння, роблячи виняток лише для грішників, які будуть покарані переселенням у тіла тварин. Тому катари не їли м'яса, навіть яєць, молока, сиру. Вони їли хліб, рибу, плоди, овочі. «Вчинені» не приймали інститут шлюбу, зрікалися родинних зв'язків. Мандрівні проповідники-катари в чорному одязі з сумкою, в якій лежав переклад біблії народною, романською мовою, йшли від міста до міста, від селища до села. Один із звинувачених у катарській єресі виправдався тим, що заявив в інквізиторському трибуналі, що він їсть м'ясо, клянеться та бреше.

Замість хрещення водою катари проводили «хрещення духом» – consolamentum. Отримавши це хрещення, отримував ім'я "Perfectus" - "досконалий". Вони вважали себе безпосередніми наступниками апостолів, проповідниками нової віри.

«Вчинені» впізнавали один одного в мандрах за особливими жестами та символічними фразами. Їхні будинки також мали відмітні знаки. Їхня поява в місті чи селищі перетворювалася на свято. На трапезі їм міг служити барон, власник замку та міста. Їхні проповіді слухали жадібно. Зовнішність, хода, манера казати «досконалих» були величними. Їхні благословення вважалися милістю неба.

Простих катарів називали credentes – віруючими, і anditores – слухачами. Вони могли воювати, одружуватися. Однак обряд посвячення вони могли пройти лише перед смертю – якщо поряд були «досконалі».

Катари могли молитися скрізь – у полі, у селищі, у замку, у лісі. Там, де катари були фактично і світською владою, мали молитовні будинки, в яких не було нічого розкішного. Усередині стояли лави та простий дерев'яний стіл, покритий білою скатертиною. На столі лежав Новий Завіт, відкритий на першому розділі Євангелія Івана. Дзвонів та кафедри для проповідника не було, також як статуй, ікон, хрестів.

На чолі кількох катарських громад стояв єпископ, при якому перебували три духовні особи – старший син, молодший син та диякон. Єпископ перед смертю сам посвячував у наступники старшого сина. Дияконісою могла стати жінка.

Молитовними зборами керував старший «досконалий». Вони відкривалися читанням Нового Завіту, катари-проповідники тлумачили тексти. Після проповіді катари бралися за руки, падали на коліна, робили три земні поклони і говорили проповідникам:

«Благословіть нас, моліть Бога за нас грішних, щоб він зробив із нас істинних християн і дарував нам блаженну кончину». Священики відповідали: «Бог нехай благословить вас, нехай зробить із вас істинних християн і нехай сподобить Вас блаженною кончиною». Після цього всі співали молитви. Усі віруючі вважали «досконалих», що стояли ближче до Бога, метою було отримати благословення.

Інквізиція ніколи не щадила катарів, що пройшли обряд consolamentum - хрещення і причастя. До нього готувалися триденним постом та молитвою. У довгому залі запалювали безліч вогнів, що символізують вогонь хрещення. У центрі стояв стіл із білою скатертиною та Євангелієм. «Довершені» омивали руки і ставали в коло за старшинством, дотримуючись глибокого мовчання. Неподалік вікна стояв присвячуваний, якого наставляв священик: «Брате, чи твердо ти зважився прийняти нашу віру?» Неофіт підтверджував, ставав навколішки і вимовляв клятву:

«Я обіцяю служити Богові та Його євангелії; не вбивати тварин, немає м'яса, молока; нічого не робити без молитви. А якщо потраплю до рук ворога, то ніякі загрози не змусять мене зректися своєї віри. Благословіть мене».

Усі присутні ставали навколішки, священик давав посвячуваному цілувати Євангеліє і покладав нього руки, інші «досконалі» робили те саме. Священик закликав до присвячуваного Дух Божий, потім усі читали молитву, потім сімнадцять розділів з Євангелія від Івана. Новому присвяченому давали вовняну чи лляну нитку, обіймали його. Збори закінчувалися. Посвячений мав витримати сорокаденний піст, на хлібі та воді.

Катари посилали своїх представників до університетів Європи, богословських шкіл, для того, щоб «познайомитися з силами та наукою ворожої церкви та придбати зброю проти неї».

Головного єпископа у катарів був, всі єпископи з'єднувалися друг з одним «вузами братства і дружби».

У Південній Франції катари були відомі під ім'ям альбігойців, це слово вперше згадується в історичних документах у 1181 році. Місто Альбі входило до складу великого Лангедока з головним містом Тулузою та великими, квітучими містами Монпельє, Нім, Каркассон, Безьє, Норбонна. Вчення катарів тут досягло такого поширення, що у 1119 та 1132 роках римські папи Калікст II та Інокентій II назвали альбігойців «тулузькими єретиками». Катари в 1167 провели урочистий з'їзд свого духовенства, що прибув до Тулузи з різних країн, з Фландрії, з Кельна, Лондона. За два роки до цього відбувся публічний диспут катарів та єпископів католицької церкви, після чого катарів знову оголосили єретиками. Після цього на Тулузькому з'їзді катари і заявили про своє повне відокремлення від Римської церкви та створення власної організації. Ще один з'їзд катарів був проведений в 1176 поблизу Альбі.

Причиною широкого поширення вчення катарів стали розчарування, спричинене крахом Хрестових походів, а також обурення народу, що викликається декларуванням смирення та невтішності державної церкви та реальне життя, багатство та пороки багатьох представників духовенства. Культ бідності стикався з культом багатства. Чим більше офіційна церква доводила своє верховенство релігійними аргументами, тим більше прості людижахали від контрасту між проповідями і справами духовенства.

Рух катарів майже похитнув офіційну церкву, сильно стривожив її. Римський папа Інокентій III вважав, що ці єретики винні в зраді богу і заслуговують на смерть.

На альбігойців не діяли ні папські умовляння, ні папські булли. Папа послав до Південної Франції особливих комісарів та уповноважених для проведення диспутів для проповідування догматів католицької церкви. Комісари підпорядковувалися Особливої ​​комісії, яка стала прообразом інквізиції. В 1203 в Лангедок були відправлені папські уповноважені П'єр де Кастель і Рауль з Сіто. Вони «успішно проповідували проти альбігойської брехні». 4 червня 1204 року папа призначив їх своїми легатами, оголосивши, що доручає їм усю роботу з викорінення єресі та звернення єретиків у справжню віру, відлучення від церкви нерозкаяних. Перші інквізитори могли видавати світської влади, що не підкорялися, відбирати їх майно і піддавати вигнанню.

П'єр Кастельно був убитий у Лангедоку. Володарного графа Раймунда Тулузького відразу оголосили в потуранні єретикам і звинуватили в тому, що протягом багатьох років він грабував католицьку церкву, сповідуючи до того ж «єретичні марення». Незважаючи на те, що Раймунд Тулузький покаявся і переніс ганебне бичування, папа Інокентій III оголосив хрестовий похід на міста Південної Франції, обіцяючи за участь у ньому безліч земних та небесних благ. Почалися Альбігойські війни, що тривали двадцять років.

Для участі у поході на найбагатший Лангедок під прапори тата зібралося багато сеньйорів з усієї Європи. У 1209 році папське військо атакувало велике місто Безьє. Нові хрестоносці перерізали десятки тисяч людей. Провідник війська Симон Монфор, граф Лейчестерський, запитав у папських легатів Арнольда, Сіто та Міло, як відрізнити від єретиків інших мешканців міста. Відповідь уповноважених Інокентія III залишилася в історії: «Убивайте всіх, Господь відрізняє своїх і захистить». Тільки в без'єрській церкві Магдалини було вбито сім тисяч городян, чоловіків, старих, жінок та дітей. Монах-цистеріанець Цезарій Гейстербахський писав на початку ХIII століття «Про брехню альбігойську»:

«Альбігойці визнають два початки: Бога доброго і Бога злого, який, кажуть вони, створив усі тіла, як добрий Бог – душі. Воскресіння тіл вони заперечують, сміються з усіх благодіянь, що надаються мертвим живими, говорячи про заупокійні служби. Ходити до церкви чи молитися там вони вважають абсолютно марною, хрещення відкидають. Вони кажуть, що чекають на славу для духу.

У рік Господа нашого 1210 року проповідували по всій Німеччині та Франції прийняти хрест проти альбігойців і наступного року піднялися проти них у Німеччині – Леопольд, герцог Австрійський, Енгельберт, архієпископ Кельнський, брат його Адольф, граф Берзький, Вільгельм, граф Юліхський та багато інших, різного чину та звання. Те саме сталося у Франції, у Нормандії та Пуату. Главою і проповідником цього походу був Арнольд, абат у Сіто, згодом архієпископ Норбонни.

І прийшли вони до великого міста під назвою Безье, в якому, кажуть, було понад сто тисяч чоловік, і стали його брати в облогу. У них на очах єретики осквернили книгу святого Євангелія і скинули її вниз християнам, стріляючи та кричачи: «Ось ваш закон, нещасні». Деякі воїни, розгорівшись ревністю до віри, наче леви підставили сходи і безстрашно увійшли на стіни, і, коли єретики відступили, вони відчинили ворота, і місто було взято.

Дізнавшись із вигуків, що там разом із єретиками перебувають і правильно віруючі, вони сказали абату: «Що нам робити, отче? Не встигнемо ми розрізнити добрих від злих». І абат, і також інші, боячись, що ті єретики зі страху смерті не прикинулися правильно віруючими, а потім знову не повернулися до своїх забобонів, сказав, як кажуть: «Біть їх усіх, бо Господь пізнає своїх».

І перебито було безліч».

Двадцять років у Лангедоку йшла різанина. Найбагатші міста та селища були знищені. З міст виганяли всіх жителів, що залишилися живими, їхня земля та майно передавалися хрестоносцям. У 1213 році, після битви при Мюрі, в якій загинуло багато керівників альбігойців, тато подарував завойовані землі графу Сімону Манфору Лейчестерському. У 1218 році він був убитий при облозі Тулузи. Двадцять років альбігойці не здавалися. Коли прекрасний Лангедок був повністю розорений, а з обох боків загинули десятки, а може, й сотні тисяч винних і невинних людей, у 1229 році був укладений мир. Граф Раймунд VII Тулузький за велику контрибуцію було звільнено від церковного відлучення. Він втратив Нарбонну та деякі інші землі. Населення повертали в лоно католицької церкви за допомогою найтяжчих епітимій. Наполегливих у своїй вірі альбігойців спалювали на багаттях. Багато катарів бігли до інших країн. До наших днів дійшла «Запис витрат зі спалення чотирьох єретиків у Каркасоні:

Дрова - 55су, 6 день.

Хворост - 21су, 3 день.

Солома - 2су, 6 день.

4 стовпи - 10су, 9 день.

Мотузки – 4су, 7 день.

Кату – по 20с з голови, всього 80с.

Разом: 8 ліврів, 14су, 7день».

Весь XIII і XIV століття інквізиція активно діяла у Лангедоку.

В 1176 ліонський купець П'єр Вальдо замовив для себе переклад з латинської мови на народний частини Біблії. Вивчивши перекладене, він вирішив роздати свої гроші та майно жебракам – «щоб добровільною бідністю відновити первісну чистоту християнських вдач. Він створив у Ліоні громаду і почав проповідувати євангелію. Члени громади вели строго доброчесний спосіб життя, вважаючи за свій ідеал ідеал бідності. Його громада відкидала власність і стала називатися "paupers de Lugduno" - "Леонські бідняки".

В 1170 П'єр Вальдо проголосив свій хрестовий похід в «в ім'я дотримання Христового закону». Вальденси заявили, що слід слухатися лише добрих священиків – таких, які ведуть апостольське життя. Тільки такі бездоганні священики мають право відпускати гріхи. Подібне вчення завдавало найсильнішого удару всьому тодішньому влаштуванню церкви.

Папи, спочатку підтримують рух, за дуже різку критику аморального життя духовенства, засудили послідовників П'єра Вальдо на Веронському соборі 1184 року. Вальденси оголосили, що кожна праведна людина сама має право проповідувати і тлумачити Святе Письмо. Вони призначали своїх священиків, не спілкувалися з католицьким духовенством. Вальденці стали заперечувати право католицької церкви мати власність, збирати податки, відкидали таїнство.

Вальденси поширилися по всій Ламбардії, потім у Чехії, потрапили під хрестовий похід альбігойців і пішли до П'ємонту. Папа Інокентій ІІІ відлучив їх від церкви на Латеранському соборі 1215 року. Проте вальденси розселилися по всій Франції, Італії, Богемії, по всіх схилах Альп, у П'ємонті та Савої.

Незважаючи на свої євангелічні правила, чистоту вдач, саме життя, засноване на Нагірній проповіді, вальденсів жорстоко переслідували половину тисячоліття, аж до XVIII століття. Реформація XVI століття насамперед перемогла у тих областях, де жили вальденси. В 1545 в провінції Дофіні було вбито до чотирьох тисяч вальденсів, У 1685 французькі та італійські війська вбили три тисячі вальденсів. Їх дітей розмістили у католицьких монастирях. Офіційну релігійну свободу та громадянські права послідовники П'єра Вальдо отримали лише у 1848 році, в Італії, завдяки серйозному тиску протестантських держав. До кінця XIX століття їх було кількадесят тисяч, у Флоренції працювала вальденська теологічна школа. Деякі громади вальденсів існували і у XX столітті, у Швейцарії. Кілька століть рух вальденсів, куди охоче йшли і селяни, і ремісники, давало роботу інквізиції.

Цей текст є ознайомлювальним фрагментом.З книги 100 великих таємниць Другої світової автора Непам'ятний Микола Миколайович

ОТТО РАН І КАТАРИ: МІЖ ТАЄМНОЇ І ШАХАРСТВОМ Чи знайшли нацисти чашу Грааля? Це дуже каверзне і, здавалося б, пусте питання, однак, серйозно й дуже жваво цікавило німецький народ під час гітлерівського панування. Загадкова археологічна експедиція,

З книги Повна історія таємних товариств та сект світу автора Спаров Віктор

1. Свята Матір Божа, Катар і Богородичний центр Свята Любов Культ Божої Матері був популярний у всі християнські часи. Цілком природно, що він має не меншу популярність і сьогодні. Мати Божа завжди вважалася християнами заступницею, для неї

З книги Історія інквізиції. том 1 автора Лі Генрі Чарльз

З книги Нашестя. Суворі закони автора Максимов Альберт Васильович

Альбігойці Катари або інакше альбігойці - так називали прихильників релігійного руху (можна сказати, єресі), поширеного в Західній Європі в X-XIV століттях. В основі їхньої релігії лежала віра в Бога любові, у те, що Бог створив не матеріальний світ, а лише добрі

З книги Виникнення та влаштування інквізиції автора Лі Генрі Чарльз

З книги Альбігойська драма та долі Франції автора Мадоль Жак

Глава II КАТАРИ АНТИКЛЕРИКАЛЬНІСТЬ І КАТАРИЗМ Ми вже говорили, хоч і не надто акцентували це, що вся історія середніх віків, особливо з XI ст., сповнена народними рухами, що мали спочатку релігійний характер. Селяни та біднота йдуть за Таншельмом, Еоном

автора Мейкок А. Л.

Вальденси Перш ніж говорити про брехню альбігойців, яка, без сумніву, була найважливішою з усіх брехень і з якою ми почнемо їх серйозний розгляд, слід сказати кілька слів про вальденси. Секта була заснована в 1170 якимсь П'єром Вальдо, багатим, але

З книги Історія інквізиції автора Мейкок А. Л.

Вальденси Близько початку XIII століття вальденси діяли у багатьох європейських державах. За сердитим законодавством Педро вони під страхом страти були вигнані з Арагона; з вісімдесяти єретиків, спалених у Страсбурзі у 1212 році, більшість були

Із книги Справжня історіятамплієрів автора Ньюман Шаран

Розділ чотирнадцятий. Катари У катарів і тамплієрів безперечно є спільні риси. Ті та інші дотримувалися обітниці безшлюбності, тих та інших звинувачували в брехні, тих та інших підозрювали у приховуванні скарбів і, нарешті, ті та інші були знищені. Ще одна спільна риса: і катари, і

автора

7.1. Хто такі катари? Історія катарів - одна із захоплюючих та загадкових сторінок середньовіччя. Коротко нагадаємо, як вона подається нам у скалігерівській версії, починаючи з XVII століття. Ми спираємося на публікації французьких істориків: , , , , , , ,

З книги Книга 2. Освоєння Америки Руссю-Ордою [Біблійна Русь. Початок американських цивілізацій. Біблійний Ной та середньовічний Колумб. Заколот Реформації. Старий автора Носівський Гліб Володимирович

З книги Хранителі Грааля. Катари та альбігойці автора Майорова Олена Іванівна

З книги Терористи автора Андрєєв Олександр Радійович

Альбігойці та таємні політичні ордена По всьому знаменитому англійському Шервудському лісі гриміла улюблена пісня народного героя Робін Гуда: «Коли Адам орав, а Єва пряла, хто був там дворянин?» З найдавніших часів у багатьох країнах існували таємні політичні

З книги Тамплієри та асасини: Стражі небесних таємниць автора Вассерман Джеймс

Глава XIX Катари та Альбігойський похід Розчарування Інокентія III діями хрестоносців та його невдоволення розграбуванням Константинополя могли сприяти тому, з яким запалом він став переслідувати наступну велику військову мету – Альбігойський похід. Кривава

З книги Хранителі Грааля автора Майорова Олена Іванівна

Катари в Окситанії Що ж являла собою та скверна, та жахлива брехня, проти якої озброювали духовенство і лицарство всієї Європи, звідки вона взялася, чим була небезпечна для душ проститець? Термін «катари» з'явився в першій половині XI ст. Незабаром слово "катар" стало

З книги Брехати чи не брехати? - II автора Швецов Михайло Валентинович

Бог не творить нових душ для малих дітей. Він мав надто багато роботи. Душа померлого переходить із тіла в тіло, доки не потрапить до рук добрих людей [досконалих катарів].

Жителька Тулузи (З протоколів судів інквізиції 1273 р)

Добрий день. Тут я хотіла б уявити витримку з книги Елізабет Клер Профет "Реінкарнація. Втрачена ланка у християнстві." про вчення катарів, які у темні середні віки зберігали чистоту у своєму житті та у своїх серцях і, будучи християнами, знали про реінкарнацію. Елізабет Профет у цій книзі загалом простежує розвиток ідеї реінкарнації з давніх часів до Ісуса, ранніх християн, Церковних Соборів та переслідувань так званих єретиків. Використовуючи останні дослідження та свідчення, вона переконливо доводить: Ісус, спираючись на знання про перетворення душі, вчив, що наша доля – вічне життя у єднанні з Богом.
"Я уявляю собі Землю класною кімнатою. Кожному з нас слід вивчити свої уроки, такі як уживливість, любов, прощення. Вимоги випускного іспиту - досягнення союзу з Богом, тим самим Богом, який живе в кожному серці. У цій книзі ми маємо намір розібратися, як скласти випускний іспит і перейти в наступний клас, а також чому ми потребуємо реінкарнації, якщо не зробили цього в даному житті.
Реінкарнація — це сприятлива нагода не лише вчитися на своїх помилках на Землі, а й прагнути Бога. Вона є ключем до розуміння шляхів нашої душі.
Я запрошую вас відправитися зі мною в подорож і дізнатися, що колись реінкарнація не суперечила таким християнським концепціям, як хрещення, воскресіння та Царство Боже. Ми побачимо також, як отці церкви вилучили ідею реінкарнації з християнської теології і чому знання про реінкарнацію могло б вирішити багато проблем, які докучають християнству сьогодні
Я пропоную це дослідження на додаток до вашого читання та спілкування з Богом. Я впевнена, що, прагнучи знайти головне в посланні Ісуса, ви знайдете відповіді в собі, бо вони вже записані у вашому власному серці».

Отже, катарська цивілізація...