Безумство для еллінів, спокуса для юдеїв. Безумство для еллінів, спокуса для юдеїв Ми проповідуємо христа розп'ятого для юдеїв спокуса еллінів

«А ми проповідуємо Христа розп'ятого, для юдеїв спокуса, а для еллінів безумство» (1Кор.1:23)

Вільям Барклі

І для культурних еллінів і для побожних юдеїв історія, яку розповідало їм християнство, здавалося суто безумством. Павло починає тим, що вільно вживає дві цитати з Ісаї (Іс. 29,14; 33,18) для того, щоб показати, наскільки ненадійна людська мудрість, як легко вона може підвести. Він наводить незаперечний факт, що за наявності всієї людської мудрості людство не знайшло Бога. Воно все ще сліпо і на дотик продовжує шукати Його. І ці пошуки були призначені Богом, щоб показати людям безпорадність їхнього становища і цим підготувати єдино істинний шлях до Його прийняття.

Що ж являло собою християнське Євангелія? Якщо ми проаналізуємо чотири знамениті проповіді, що містяться в Діях Апостолів (Дії 2,14-39; 3,12-26; 4,7-12; 10,34-43), то побачимо, що в християнській проповіді містяться певні незмінні елементи: 1) твердження про те, що великий обітований Богом час настав; 2) короткий виклад історії життя, смерті та воскресіння Ісуса Христа; 3) твердження про те, що все це відбулося на виконання стародавніх пророцтв; 4) твердження про друге пришестя Ісуса Христа; 5) наполегливий заклик до покаяння та прийняття обітованого Духа Святого.

1) Для юдеїв ця проповідь була каменем спотикання з двох причин:

а) Для них було незбагненним, щоб Той, Хто закінчив своє життя на хресті, міг бути Вибраним Божим. Вони посилалися на свій закон, де було прямо сказано: "Бо проклятий перед Богом усякий, повішений на дереві" (Втор. 21,13). Для юдеїв сам факт розп'яття, не тільки не доводив, що Ісус був Сином Божим, але навпаки остаточно спростовував його. Нам це може здатися дивним, але юдеї, навіть читаючи Ісаю 53, ніколи не могли б уявити собі страждаючого Месію. Хрест був і залишається для юдеїв каменем спотикання, що заважає їм повірити в Ісуса.

б) Юдеї шукали знамення. Якщо настав золотий вік, вік Божий, то мають відбуватися разючі події. У той самий час, коли Павло писав свої послання, виступало багато хибних месій, і всі вони ловили легковірними обіцянками творити чудеса. У 45 р. з'явився чоловік на ім'я Феудас, який переконав тисячі людей покинути свої справи і піти за ним до річки Йордан, обіцявши, що за його словами води Йордану розступляться, і він проведе їх суходолом через річку. У 54 р. в Єрусалимі з'явився чоловік з Єгипту, який стверджував, що він є пророком. Він спонукав тридцять тисяч людей піти за ним на Оливну гору, пообіцявши, що за його словами падуть стіни Єрусалиму. Саме на це чекали іудеї. В Ісусі ж вони бачили скромну і смиренну людину, яка навмисне уникає захоплюючих видовищ, що служила людям і закінчила життя своє на хресті. Така людина, на їхню думку, не могла бути Обранцем Божим.

2) Для Елліна таке Євангеліє здавалося нерозсудливістю з двох причин:

а) Для еллінів визначальною рисою Бога була апафея. Це не просто апатія, а повна нездатність відчувати. Греки стверджували, що якщо бог може відчувати радість і смуток, гнів і горе, то це означає, що в такий момент на бога вплинула людина, отже, сильніша за цього бога. Тому, стверджували вони, бог має бути позбавлений будь-яких емоцій, щоб ніхто і ніщо не могло вплинути на нього. Який страждає бог, на думку еллінів, це вже несумісні поняття.

Греки вважали, за заявою Плутарха, що залучити бога до людських справ - отже завдати йому образу. Бог, за потреби, абсолютно незалежний і неупереджений. Еллінам здавалася обурливою сама ідея втілення Бога у людський образ. Августин, який був великим вченим ще задовго до прийняття християнства, говорив, що він знайшов у грецьких філософів паралелі майже всім ідеям християнства, але ніколи не зустрічав у них твердження: "Слово стало тілом і мешкало з нами". Грецький філософ 2-го ст. Цельс, енергійно нападав на християнство, писав: "Бог добрий, прекрасний і щасливий, і він у тому, що прекрасніше і найкраще. Якщо ж, однак, він сходить до людей, це викликає в ньому зміни, і зміни обов'язково до гіршого: з доброго в погане, з прекрасного в потворне, зі щасливого в нещасне, з кращого в найгірше. А хто захотів би зазнати такої зміни? Смертні змінюються природно, безсмертні ж повинні назавжди залишатися незмінними. Думаючий еллін не міг і уявити втілення Бога, і вважав зовсім неправдоподібним, щоб Той, Хто страждав так, як Ісус, міг би бути Сином Божим.

б) Елліни шукали мудрості. Спочатку грецьке слово софіст означало мудру людину в позитивному значенні слова; але згодом воно набуло значення людини зі спритним розумом і гострим язиком, свого роду інтелектуального акробата, що має здатність блискуче і промовисто доводити, що біле є чорне, а погане - добре. Воно позначало людину, що проводить нескінченні години в обговоренні несуттєвих дрібниць і абсолютно не цікавиться вирішенням питання, а лише насолоджується "інтелектуальними екскурсами". Діон Хризостом так описує грецьких софістів: "Вони квакають як жаби в болоті. Вони самі нікчемні люди на землі, тому що, будучи невігласами, уявляють себе мудрецями; подібно до павичів, вони хваляться своєю популярністю і кількістю своїх учнів, як павичи своїми хвостами".

Майстерність, яку мали давньогрецькі краснобаї, мабуть, навіть не можна і перебільшити. Плутарх говорить про них так: "Вони насолоджували свій голос каденціями модуляціями тонів, створюючи відбитий резонанс". Їхні думки були не про предмет розмови, а про те, як вони говорили. Думка їх могла бути сповнена отрутою, а мова медоточива. Філострат каже, що софіст Адріан користувався в Римі такою славою, що коли ставало відомо, що він говоритиме перед народом, сенатори покидали сенат, а люди свої ігри, і йшли натовпом слухати його.

Діон Хризостом зображує цих, так званих, мудреців і картину їх змагань у самому Коринфі на Істмійських іграх: "Можна почути масу нікчемних негідників-софістів, що кричать і лають один одного, учнів своїх супротивників, які сперечаються з дріб'язкових предметів, велика кількість письменників, читаючих тупіші твори, безліч поетів, що декламують свої поеми, безліч фокусників, що демонструють свої чудеса, віщунів, які тлумачать значення знамень, десятки тисяч червонобаїв, які займаються своїм ремеслом ". Греки були, в буквальному сенсі, отруєні красномовством, а християнські проповідники зі своїми прямими і малозрозумілими проповідями здавались їм грубими і неосвіченими, що заслуговують на насмішок, а не на повагу і увагу.

На тлі способу життя еллінів та юдеїв проповідь християнства мала, здавалося, мало шансів на успіх; але, як сказав Павло, "немудре Боже мудріше за людей, і немічне Боже сильніше за людей".

Чи потрібна християнинові глибоке світське утворення? Навіщо знайомитися з навчаннями, якщо вони помилкові з погляду християнства? Чи допомагає знання зрозуміти Об'явлення? Чи потрібний вірі розум? Хіба вона не може обходитися без нього? Ці питання актуальні нам і зараз, а перші століття християнства багатьом вихованих еллінської культурою вони стояли особливо гостро. Як відповідали на ці «виклики часу» богослови, яких традиція називає отцями-апологетами: мученик Іустін Філософ та Климент Олександрійський, – розповідає викладач філософії Віктор Петрович Лега.

Два методи проповіді

З перших століть, навіть із перших десятиліть існування християнства перед Церквою постає дуже серйозне питання: як проповідувати свою віру? У посланнях апостола Павла і книзі Дій Апостолів ми знайдемо дві прості відповіді.

Апостол Павло, виступаючи перед афінянами в ареопазі, починає свою промову з дивовижної фрази. Він каже: «Ви люди благочестиві, я бачу пам'ятник Невідомому Богу. Цього Невідомого Бога, Якого ви, не знаючи, шануйте, я і проповідую вам» (див.: Дії 17: 22-23), – така ось спроба «навести мости».

Але той самий апостол Павло пише, що юдеї шукають чудес, елліни вимагають мудрості, а ми, християни, проповідуємо їм Христа розп'ятого – «для юдеїв спокуса, а для еллінів безумство» (1 Кор. 1: 23). Тобто, згідно з цією думкою, між християнством і еллінською мудрістю лежить найглибша прірва. Християнська мудрість не від цього світу, і водночас – це істина, відкрита нам Самим Богом.

Отже, ось два шляхи, два методи проповіді християнства серед насамперед освічених еллінів.

Ці два шляхи часто протиставляються у філософській літературі. Я не думаю, що це правильно. Мені здається, вони є рівнозначними. Один із них звертає увагу на щось спільне між християнством та еллінською культурою, а інший – на суттєві різницю між ними.

Мученик Іустін Філософ: «Про Бога не можна говорити за гроші»

Звернення до першого способу проповіді ми побачимо, перш за все, у працях († 166), якого часто називають Іустином Філософом, тому що він здобув глибоке і серйозне філософське освіту. Про це сам Іустін пише в одній зі своїх робіт («Розмова з Трифоном Іудеєм»), де розповідає, що в молодості відчув невтомну жагу до істини і почав шукати собі вчителя. Він обійшов різних вчителів: був у стоїка, був у піфагорійця, був у перипатетика – послідовника філософії Аристотеля, – але ніхто його не задовольнив. Особливо мене вразила така фраза Іустина: «Піфагорійці мене не влаштували, тому що вимагали знання математики, стоїки нічого не говорили про Бога, а перипатетик зажадав грошей – і я тут же з ним розлучився, побачивши, що він не вартий звання філософа». Багатьох ця фраза, напевно, бентежить: виходить, Іустін шукав якоїсь халяви, безплатного навчання? Але мені здається, що підхід Іустина скидається на підхід Сократа: про Бога не можна розповідати за гроші. Якщо з мене братимуть гроші, це буде, мабуть, гарне навчання ремеслу, але не істині! Філософія вчить істині Божественної, вічної. І якщо вчитель вимагає з мене гроші, він явно не філософ.

Потім Іустін потрапив до платоніка, і йому дуже сподобалося. Він вивчив всю платонівську філософію, і, як він сам пише, «і у своїй нерозсудливості сподівався скоро споглядати самого Бога, бо такою є мета Платонової філософії». І тут він зустрів якогось старця, який розповів йому про Христа.

Не пориваючи з філософією, Іустін приймає хрещення, стає християнином і у віці близько 50 років приймає мученицьку кончину. Проповідуючи християнство, він не знімав із себе філософський плащ (а це було таким привілеєм філософів, що демонструє усьому світу, що перед вами мудрець). Тим самим Юстин показував, що не відкинув філософію, а просто знайшов істинну, глибшу!

Багато грецьких мудреців, – говорив Іустін, – були “християни до Христа”

Але при цьому у двох його знаменитих Апологіях та в «Розмові з Трифоном Іудеєм» ми бачимо постійне звернення до філософії і навіть тепле ставлення до античної філософії, особливо до деяких її вчителів. Так, наприклад, Іустін Філософ пише про те, що всі грецькі філософи теж шукали Бога, шукали Логос і тому були, по суті, християнами, хоч і жили до Христа: «Ті, що жили згідно зі Словом (Логосом), суть християни, хоча б вважалися за безбожників: такі між еллінами – Сократ і Геракліт та подібні до них». Мене вражає визначення: тобто. Сократ та Геракліт були не єдиними «християнами» серед еллінів!

Але чому він все ж таки виділяє саме Геракліта і Сократа? Напевно, тому, що Геракліт першим почав вчити про Божественний Логос, який править світом і є Божественним розумом – відповідно до нього ми повинні мислити і жити, а люди живуть так, «ніби у кожного свій власний розум». Геракліт не міг без сліз дивитися на те, що люди присвячують своє життя різним безглуздям, не замислюючись про істину, чому і прозвали Геракліта «філософом, що плаче». А чому Сократ? Тому що він не тільки вчив про вічну істину, але й жив відповідно до цього Божественного розуму і навіть віддав своє життя за ці свої переконання. І в «Першій апології» Іустін Філософ дуже тепло відгукується про Сократа – як про філософа, який кинув виклик язичницьким демонам-богам і став вчити про єдиного Бога, не погоджуючись з тим, що давні греки поклонялися язичницьким ідолам та шанували їх.

Апологія – це захист. Захист християнства. Тому і перших отців Церкви часто називають отцями-апологетами: вони захищали істину християнської віри – передусім перед грецькою мудрістю, показуючи, що християнська релігія теж мудрість, але мудрість іншого порядку. Вона не відкидає, але включає багато істинних положень грецької науки, у тому числі і філософії.

Звертаючись до правителів Риму, Іустін умовляє їх припинити гоніння і якщо судити християн, то судити розумно, справедливо, за справжні злочини, а не за вигадані, яких більшість з обвинувачених не робили. При цьому він цитує Платона: «Доки правителі і народи не філософствуватимуть, держави не будуть благоденствувати».

Іустин запитує себе: чому грецькі філософи часто говорили істину? І відповідає: «Бо кожен із них говорив чудово тому, що пізнав частково споріднене з посіяним Словом Божим. А ті, що суперечили самі собі у найголовніших предметах, очевидно, не мали твердого відання та незаперечного пізнання. Отже, все, що сказано кимось хорошим, належить нам християнам». Коли грецький філософ мислив логічно, правильно, він сутнісно пізнавав Логос, тобто Христа.

Уроджена моральність – звідки вона?

Філософ погоджується зі стоїками: людина має вроджене поняття моральності

Сократа і Платона Іустін ставить вище за інших філософів, але водночас погоджується і з багатьма положеннями стоїків. Наприклад, з тим, що людина має вроджене поняття моральності, вроджений моральний закон, який веде нас до чесноти, до відмови від тілесних насолод, до пізнання вічного блага, а не тимчасових земних насолод.

Іустін Філософ йде шляхом знаходження спільного між християнством та грецькою філософією, хоча перевагу віддає християнству. Він багато разів показує, що християнство – глибша філософія, ніж та, що була раніше.

По-перше, тому що це Одкровення Самого Бога, а істини філософії розкидані по різних школах. По-друге, істина християнства викладена простою мовою, зрозумілою навіть самому неосвіченому варвару, тоді як положення філософії викладаються складно, незрозумілою мовою і доступні лише освіченим еллінам. По-третє, справжнє християнство набагато давніше за будь-яку філософію. І це також було серйозним аргументом для людини тієї епохи. Нам це не так зрозуміло, а в ті часи – чим давнішою була істина, тим вірнішою вона вважалася. Коли ж жив Платон, і коли жив Мойсей? Між ними сотні років, і тому істина Мойсея набагато переконливіша, адже вона давніша!

Отже, християнство – це вічна, абсолютна істина, але фрагменти цієї істини ми можемо відкрити силами свого розуму, що частково вдавалося зробити грецьким філософам.

Чому Татіан вважав філософів злодіями?

Але учень Іустіна Філософа Татіан (112-185) зайняв протилежну позицію. До нас дійшла його єдина робота – «Мова проти еллінів», в якій він обрушується на грецьких філософів за їхню зарозумілість, за їхні помилки, за їхню аморальність, за їхню невіру, за їхнє злодійство. Нічого хорошого вони не мають! А про яку крадіжку йдеться? Вони приписують всі відкриття у світі, тоді як астрономію відкрили фінікійці, математику – вавилоняни, історію – єгиптяни… Але елліни все це привласнили собі. У еллінів є філософія – із цим ніхто не сперечається, філософію створили вони. Але, по-перше, самі філософи не жили за своїми вченнями. Аристотель лестив Олександру Македонському, Діоген їв, що попало, і помер, з'ївши сирий поліп, Геракліт помер у гною. По-друге, самі греки негаразд шанобливо ставилися до філософів: вони вбили Сократа, продали Платона в рабство, тобто ставлення до філософії вони були далеким від поваги.

«Ваші книги подібні до лабіринтів, а ті, хто їх читає, – бочці Данаїд. Ви розірвали мудрість на частини, позбавивши себе істинної мудрості. Бога ви не знаєте, і, сперечаючись один з одним, спростовуєте самі себе. Тому всі ви нікчемні і хоча привласнюєте собі дар слова, але міркуєте як сліпий із глухим», – пише Татіан. Він говорить про гординю греків: «Навіщо ви привласнюєте мудрість тільки собі, не маючи ні іншого сонця, ні інших зірок над собою, ні кращого походження, ні навіть смерті, яка відрізняється від інших людей?»

Навіть те, переконаний Татіан, що у філософії є ​​хорошого, вони теж вкрали – у юдеїв, Мойсея. Прочитавши книги Мойсея, вони витлумачили їх по-своєму, нічого не зрозуміли у Божественному Одкровенні і виклали свої побудови у складних філософських системах. Так що і філософія в найвищих її досягненнях еллінам не належить, а взята у християн, які й мають істинну мудрість, яка не потребує жодного доказу, ні якого розуму. Ось така сувора позиція Татіана.

Татіан називав філософів гордецями та злодіями, але сам наприкінці життя впав у брехню

Очевидно, така категоричність і відвела його від чистоти християнства в брехню. Останніми роками Татіан жив у крайньому аскетизмі, засуджуючи шлюб, засуджуючи м'ясоєдження і навіть причетне вино замінюючи водою чи соком.

Згодом ми побачимо, що така нехтування філософією, зневага доводами розуму була властива не тільки Татіану. Про це напише і великий преподобний Іоанн Дамаскін у своїй роботі «Джерело знання», де покаже, що незнання філософії часто приводило людей до єресей.

«Строкатий килимок» Климента Олександрійського

На початку III століття перед християнською Церквою, окрім споконвічного завдання проповіді Євангелія, виникає й інша – завдання глибшого осмислення істин християнства. І тут просто неможливо обійтись без філософії. Одним із перших, хто вирішуватиме це завдання, стане Климент Олександрійський (бл. 150 – бл. 215).

Невідомо, де народився; в юності він багато подорожував і врешті-решт зупинився в Олександрії, бо знайшов собі вчителя, який задовольняв його запитам. Цим учителем став глава Олександрійської катехитичної школи Пантен. Згодом цю школу очолить сам Климент, а після нього, коли з початком гонінь на християн Климент залишив Олександрію - Оріген, який не злякався гонінь.

Климент змалодушився, і, можливо, з цієї причини, як думають фахівці, і не був прославлений як святий, хоча його богослов'я безпомилкове і православне. Але в перші століття існування Церкви святими вважалися лише мученики. І хоча Климент іноді шанувався місцево, але загальноправославного прославлення не одержав.

Праці Климента Олександрійського не забуті, його роботи читають. Особливо його трилогію – «Протрептик», «Педагог» та «Стромати». «Протрептик, або Умовляння до еллінів» – це звернення до язичників з умовлянням, як і слідує за назвою, прийняти істинну віру. «Педагог» звернений до тих, хто віру щойно прийняв і ще не знає, як жити згідно з Євангелієм. "Стромати" - до вірних християн, яким потрібно освоїти глибини християнського вчення.

Назва «Стромати» дослівно перекладається як «строкатий килим». Тут Климент використовує такий цікавий образ: економна та дбайлива господиня не викидає обрізки матерії, з якої вона шила одяг для своєї сім'ї, але з цих обрізків плете килимок. Він буде строкатим, звичайно, але він зручний та корисний для домашнього господарства. Таким клаптям подібні й античні філософські школи: від них теж можемо взяти те, що необхідно, те, що потрібно, і з цих уривків мудрості за допомогою християнства створити деяку подобу єдиної філософської думки.

Климент особливо наполягає на позитивному відношенні християнства до філософії, тому що, як він пише на самому початку своїх «Строматів», «зараз з'явилося дуже багато людей, які не хочуть мати жодного стосунку ні з розумом, ні з філософією, задовольняючись лише простою нехитрою вірою ». Філософія – це плід розуму. Розум – це властивість людини, потрібна властивість, дарована людині Богом. Тому якщо людина не міркує, вона не виконує свого головного завдання. Розум, вважав Климент Олександрійський, є необхідним способом пізнання істини. Сам Спаситель сказав: «Шукайте і знайдете» (пор.: Мт. 7: 7). Шукати істину повинні розумом, дарованим нам Богом, і тоді ми її знайдемо.

Так знаходили істину та давні греки. Правда, вони надто запишалися своєю здатністю філософствувати і тому нехтували релігійною істиною, розраховуючи, що зможуть пізнати все одним лише розумом. Старозавітні юдеї, навпаки, зневажали розум, пишаючись тим, що їм було дано справжнє одкровення. Тому впали в іншу крайність, вважаючи, що все можна пізнати лише вірою. Істина – це християнство, яке об'єднало Божественне Одкровення та людський розум. І це єдність одкровення та філософії – віри та розуму – робить християнство істинним. Іудеї йшли до цього, як пише апостол Павло: «Закон був для нас дітоводом до Христа, щоб нам виправдатися вірою; після приходу ж віри ми вже не під керівництвом дітоводителя» (Гал. 3: 24-25). Ця думка, мабуть, сподобалася Клименту, і він продовжує її, говорячи, що і філософія для давніх греків була таким же дітоводителем, вона так само готувала їх до Христа: «Філософія спочатку була даром Бога еллінам до того, як Він звернувся до них явно . Бо філософія для еллінів – це те саме, що закон для юдеїв, а саме: наставник, що веде їх до Христа». Тому філософія не відкидається у християнстві, а входить у єдину систему.

Фундамент – віра чи розум?

Мені ця думка Климента Олександрійського видалася дуже цікавою та правильною. Климент не знав, яким буде подальший хід історії, але ми бачимо, що саме грецька частина Римської імперії зберегла справжнє Православ'я, та й зараз Греція залишається православною країною, і ті країни, які перейняли її велику спадщину (насамперед я говорю про Росію) , - Теж країни православні.

Віру і розум не можна протиставляти, як це робили стародавні греки та старозавітні юдеї і як це роблять часто й деякі сучасні християни, які зневажають філософію. Тому що, за Климентом, віра та розум – це здібності єдиної людської душі. Душу не можна розбити тільки на віру чи тільки на розум. Коли ми чогось не розуміємо розумом, це вступає до нашої віри. Ми завжди приймаємо на віру деякі положення: математичні аксіоми, слова вчителя та ін. - І на цьому будується наше розуміння речей.

Віра, яка не осмислена – порожня

У «Строматах» Климент наводить дуже цікавий та дохідливий приклад. Він каже, що християнство подібне до величезної будівлі. Його фундамент – це віра, стіни та дах – це розум. І як стіни, побудовані на піску, руйнуються, так і розум, що не стоїть на міцній вірі, не дає плодів. Але фундамент без стін нікому не потрібен! Тому віра не осмислена, не продумана – марна, безплідна.

Ми, християни, повинні прагнути цілісного знання, яке Климент Олександрійський називає словом «гносис». Це поняття було дискредитовано існувавшою на той час єрессю гностиків, але у Климента - ніякого гностицизму, ніякої переконаності в наявності таємного знання, доступного лише присвяченим, ніякого надто вільного ставлення до тексту Святого Письмані. Навпаки, ставлення до філософії у Климента приблизно таке саме, як і в Іустина: як до строкатого зібрання різних помилкових думок, серед яких зустрічаються добрі, щирі.

Тому не слід сприймати мої слова так, що Климент вихваляє філософію, є чистим філософом. Ні, він каже, що філософією ми можемо користуватися – і навіть маємо користуватися – щоб зрозуміти християнську віру. Християнство ж набагато вище, глибше, воно істинне, бо воно божественне. Для розуміння ставлення філософії та християнства він згадує слова, сказані Філоном Олександрійським про Агарі та Сарру: Агар символізує філософію, Сарра – богослов'я: Агар – служниця Сарри, отже, філософія служить богослов'ю. Філософія потрібна для богослов'я, вона дає нам змогу глибше зрозуміти, пояснювати християнські істини, вона дозволяє проповідувати їх серед тих, хто ще не прийшов до християнства.

А теза «Філософія – служниця богослов'я», мимохіть кинута Климентом Олександрійським, у подальшій релігійній (особливо західній) філософії фактично стане дуже популярною, пояснюючи, яке місце розуму в Церкві. Я думаю, що Климент тут, безумовно, має рацію.

Тільки висловився так Апостол: буянням проповіді; думка ж його та, що Бог рятує віруючих через високу премудрість, таку мудрість, перед якою найбільший розум безуміє, нічого не осягаючи в ній. Як велике світло ми називаємо сліпучим світлом, так найвища премудрість є мудрість, що огортає розум. Цієї премудрості проповіді благоволив Бог рятувати тепер віруючих. Бо коли розум одержує цю премудрість, то приймати її вже нема чим, крім віри.

Вірші 22 та 23.Поніж і Юдеї знаки просять, і Елліні мудрості шукають; ми ж проповідуємо Христа розіп'ята, юдеєм бо спокуса, а елліном безумство.

Пояснює святий Павло, що проповідь, яку він та інші апостоли ведуть за Божим наказом, є буйство, і що, проте незважаючи на це, вона рятує. Він каже ніби: що точно Бог влаштовує спасіння всіх буйством проповіді, на це не потрібні розумові докази, а дивіться на те, що робиться на власні очі і побачите, що так є. Бог нас вибрав і послав проповідувати спасіння і юдеям та еллінам. Що саме проповідувати? - Віруйте в Христа Розіп'ятого і спасетесь. Ми так і робимо: куди не прийдемо, і юдеям, і еллінам говоримо: віруйте в Христа Розіп'ятого, і спасетесь. Дивлячись на нас, чи не повинен кожен сказати: чи не безумство вести таку проповідь? Якого успіху ви можете очікувати від такої проповіді? Ви кажете: Віруйте в Розіп'ятого, і спасетесь. Але для юдея це спокуса, а для елліна – безумство. Хто вас слухатиме і віритиме? Юдею дай знамення, елліну уяви якусь мудру систему філософську і запропонуй її в привабливій формі, тоді можливо вони відкриють вухо для вашої проповіді, а так, як ви робите, - це справжнє буйство: бо це означає хотіти досягти мети засобами, не тільки не ведуть до мети, а, навпаки, що віддаляють від неї. - Так і дивилися на цю проповідь ті, що гинули. Апостол наводить тут свідчення досвіду.

Іудеї знаки просять. Але ж були знамення, і від Христа Спасителя і від Апостолів. Що ж хоче сказати цим апостол? - Або те, що вони всі просять знамень і чудес, - просять дедалі більше знамень, не задовольняючись тими, що їх бачать. Скільки знамень явив Господь?! Проте вони, бачачи багато з них, підходять до Нього і кажуть: Вчителю, хочемо від Тебе знамення бачити. Хочуть вони знамень, але коли їх дадуть, не хочуть, щоб на підставі цього змушували їх змінити свої надії та переконання, а без цього обійтися не можна: ось вони і починають криво тлумачити бачене знамення та бажати іншого. Так нескінченно.

Або то розумів Апостол: знаки просять, а ми не можемо їх давати, як не захочемо. Це справа Божа. Коли завгодно Богові, тоді Він творить через нас знамення, а коли не завгодно, не творить. А проповідь таки ми повинні пропонувати і пропонуємо.

Або та думка в нього, - що юдеї чекають будь-якого разючого знамення, на кшталт того, як зробив Мойсей, визволив ізраїльтян від Єгипту і провівши їх крізь море, у якому загруз Фараон з воїнством. Тоді всім народам оголосилося це диво. І тепер би так. Якби Господь з'явився у світлі Божої величі і вразив усі народи, а Ізраїля звеличив, то більше цього знамення для юдея не треба.

Христос Господь, живучи серед юдеїв, залишив по собі благоговійну пам'ять і Своїм моральним характером, і вченням, і знаменнями. Пам'ять про це могла б сприяти проповіді. Але хресна смерть усе засмутила. Бо в очах юдея смерть на хресті є якась кара небесна. Тим часом проповідь казала їм: віруй у Розіп'ятого, і спасешся. Думка про розп'яття спокушала їх, і вони відвертали слух від цієї проповіді.

Елліні премудрості шукають. Бажають, щоб їм запропоновано було якесь мудре вчення і притому промовою, прекрасною за формою, а їм пропонують оповідь про одну подію, найнеприємніше - розп'яття людини, і кажуть: віруй, і спасешся. Чого можна очікувати від них кожному проповіднику, крім: що хоче забобонний цей глаголати?(Дії 17, 18). Вчення про спасіння хресною смертю Бога втіленого, як вона розкрита згодом Апостолами, представляє височенну і струнку метафізичну систему, що починається в одвічності, обіймає все тимчасове і закінчується в нескінченній вічності. Але вчення в такому обсязі пропонувалося не спочатку, не новачкам, а вже досягли успіху в християнстві, як і пише святий Павло (2, 6 і далі). Спочатку проповідь завжди була простою: Бог, втілившись, помер на хресті; віруй, і спасешся. Елліну ця проповідь не могла не здаватися безумством. Який Бог, коли розіп'ятий? Якщо розіп'ятий, значить Себе не міг врятувати: як же може Він рятувати інших, і ще всіх, весь всесвіт? Це ні з чим не відповідно (святий Златоуст). Дивлячись так на проповідь, як міг він вірити?

Таким чином, очевидно, що Бог влаштував для спасіння проповідь, яка для всіх мала бути буянням. Буйством вона здавалася і однак рятувала, і тим доводила, що в ній прихована найвища премудрість і Божественна сила.

Вірш 24.Самим же званим, юдеєм і елліном Христа, Божу силу і Божу премудрість.

Яким чином робилося, що інші душі, незважаючи на цю спокусу, що здається, і це видиме безумство, проникали крізь цей непоказний покров і встигали в суті проповіді спасительну силу і премудрість, це таємниця Божа. Святий Павло не пояснює цього, а лише свідчить, що так було. Так було це з душами, які він назвав рятованими, а тут назвав званими. Те й інше вказує на Боже обрання, і хоча, звичайно, не без участі волі людського, однак, що мудрість людська ніякої в цьому участі не мала.

Світ. Лука (Війно-Ясенецький).
ВИРОБЛЕННЯ ХРЕСТА ГОСПОДНЯ.

Свято Воздвиження Хреста Господнього дуже давнє. Нам відомо, що він святкувався вже у V столітті, а встановлено з приводу великої радості – здобуття Хреста Господнього.
Олена, мати першого християнського римського імператора Костянтина, вирушила до Єрусалиму, щоб знайти Хрест Господній. Це було важке завдання, бо Єрусалим, після мученицької смерті на Хресті Голгофському Господа Ісуса Христа, був двічі зруйнований римлянами і лежав у руїнах, на місці Голгофи язичницький імператор Адріан, щоб знищити пам'ять про Хрест Христовий, велів насипати багато .
Мати імператора Олена не знала, де розпочинати пошуки Хреста, але Господь послав їй одного старого єврея, Юду, який вказав, що Хрест перебуває під капищем Венери. Звеліла цариця зруйнувати капище, і під ним знайшли три Хрести.
Написи на Хресті Христовому вже не було, але дізналися його про те, що додатком цього хреста воскрес був мертвий, якого проносили повз. Тоді величезний натовп народу в невимовній радості почав тіснитися до Хреста Христового. Щоб Хрест усім було видно, патріарх Єрусалимський Макарій, ставши на піднесеному місці, спорудив (підняв догори) Хрест Христовий. Народ у захваті оспівував: "Господи, помилуй! Господи, помилуй! Господи, помилуй!" Без кінця оспівував, як чули ви вчора на всеношній при нашому зведенні хреста.
Ось історія цього свята. Поминаючи Хрест Христів, розп'яття і спасіння світу Хрестом Христовим, слід нам вникнути у велике християнське вчення про Хрест.
З величезною глибиною та силою про значення Хреста Христового говорить святий Апостол Павло у своєму першому Посланні до Коринтян. Слухайте слова його, глибоко вникайте у їхнє святе значення: "Слово про хрест для тих, що гинуть, юродство є, а для нас, що рятуються, сила Божа" (1 Кор. 1:18) .
Юродство, безумство, божевілля для тих, хто гине слова про Хрест, а для нас у ньому вся сила Божа, бо написано: "Згублю мудрість мудреців і розум розумних відкину" . Це говорив ще пророк Ісайя. "Де мудрець? Де книжники? Де співвісник віку цього? (1 Кор. 1:19-20).
У безумство звернув Бог усю мудрість цього світу. Одним із наймудріших народів світу здавна вважався народ німецький. Цей народ був носієм мудрості світської. З його надр вийшли такі великі філософи, як Кант, Фіхте, Гегель; німецька наука стояла вище всіх європейських наук.
І ви бачили, як осоромив Господь цю мудрість мирську німецького народу, як звернув він її в безумство. Бо колись колись божевілля страшніше, ніж те, свідками якого ми нещодавно були? Хіба колись божеволів народ настільки, щоб звірячим чином знищити багато мільйонів людей, храми Божі?
Так на народі німецькому в наші дні збулося це слово апостола Павла: "Чи не звернув Бог мудрість світу цього на божевілля? Бо коли світ своєю мудрістю не пізнав Бога в премудрості Божій, то благоугодно було Богові безумством проповіді спасти віруючих. Бо і юдеї вимагають чудес, і елліни шукають мудрості" (1 Кор. 1:20) -22) .
Ви чули неодноразово при читанні Євангелія, як первосвященики і фарисеї вимагали від Господа Ісуса Христа, щоб він показав їм знамення на доказ того, що має владу творити справи, які чинив постійно, вони вимагали чудес. Які їм були ще чудеса, коли Господь творив їх постійно? Вони були сліпі і вимагали якихось нових чудес, якими б засвідчив Господь Своє найвище покликання.
"А елліни шукають мудрості" . Стародавні греки були народом дуже глибокодумним. З-поміж народу грецького вийшли найбільші філософи стародавнього світу, які й досі стоять на майже недосяжній висоті, - Піфагор, Сократ, Платон, Арістотель.
Аристотель - це носій неперевершеної мудрості, обширності та глибини розуму. Греки були народом, що глибоко осягнув усю філософську мудрість, народом, який жадібно прислухався до всього, що мудро; народом, який в особі своїх представників в Ареопазі Афінському з великою увагою слухав промову Апостола Павла, відчуваючи, що він говорить про щось важливе, чого вони не знають. "Елліни шукають мудрості, а ми проповідуємо Христа розп'ятого, для юдеїв спокуса, а для еллінів безумство" .
Іудеї чекали Месію як великого могутнього царя, який стане на чолі Ізраїлевого народу і заснує всесвітню владу цього народу. Їх було спокусою слухати, що Месією вважали Того, Кого вони ганебно розіп'яли на хресті.
А для еллінів це було безумство, бо з презирством говорили греки в перші століття християнства, століття жорстокого гоніння проти християн римлянами, про проповідь, про Христа Розіп'ятого, знущалися з того, що християни вважають Богом якусь нещасну людину, розп'яту на хресті. Для покликаних, юдеїв та еллінів, звернених до Христа, це було Божою силою та Божою премудрістю.
Для всіх нас проповідь про Хрест, проповідь про Розіп'ятого Господа Ісуса, є проповідь про Божу силу, про Божу премудрість.
Бо, скажіть, хто і коли в історії світу явив силу, подібну до тієї, яку явив Господь Ісус Христос, не тільки проповіддю Своєю, але й дивним подвигом Своїм спасіння гиблого роду людського, Кров'ю та Хрестом Своїм? Це сила, яка підкорила світ, це сила, яка скасувала владу диявола над тими, хто увірував у Господа Ісуса Христа, хто на своєму серці накреслив прапор Хреста Христового.
Ми проповідуємо про Христа як про величезну Божественну силу, ми проповідуємо про Нього як про Божу премудрість, ту премудрість, яка посоромила всю мудрість світу і звернула її в безумство, бо немає для нас вищої мудрості, ніж та, яку ми дізналися з уст Господа нашого. Ісус Христос.
Ми знаємо тепер, що початок премудрості не в книгах людських, не в книгах філософських, наукових, а в Божому страху, що "Немає мудрості і немає розуму всупереч Господу" (Прип. 21:30) , - як казав премудрий Соломон.
Ми пам'ятаємо слова Павлова про "Христе, в якому приховані всі скарби премудрості та відання" (Кол. 2:3) . Ми шукаємо премудрості лише у цьому скарб, і більше ніде. Ми знаємо, що неправдиві слова Соломона про те, що "Уста праведника витікають мудрість" (Прип. 10:31) .
Скажіть, чиї уста виснажували більшу премудрість, ніж уста святителів та вчителів Церкви, уста Василя Великого, Григорія Богослова та цілого безлічі інших святителів?
Чиї вуста виділяли більшу премудрість, ніж уста преподобних Серафима Саровського, Сергія Радонезького, Антонія та Феодосія Печерських? Ми знаємо, що уста праведників випромінюють премудрість, знаємо: неправдиві слова Соломонові про те, що "зі смиренними мудрість" (Прип. 11:2) , з тими, хто самих себе ніколи не вважають мудрими, хто вважає себе нижче за інших, хто ні перед ким не звеличується.
Саме в них, у смиренних, справжня і справжня мудрість, особлива мудрість, про яку говорив Апостол Яків. Ось його слова: "Але мудрість, що сходить згори, по-перше чиста, потім мирна, скромна, слухняна, сповнена милосердя і добрих плодів, неупереджена і нелицемірна" (Як. 3:17). Цієї мудрості були повні всі святі. Цієї мудрості слід і нам, християнам, рядовим і слабким, від Бога шукати. Про цю істинну премудрість говорить святий Апостол Павло: "Немудре Боже мудріше за людей, і немічне Боже сильніше за людей" (1 Кор. 1:25) .
Кого світ вважає немудрими, кого світ не помічає або навіть зневажає, це немудре Боже наймудріше за всіх мудрих людей. "Нічне Боже сильніше за людей". Неміч смиренних, лагідних і чистих серцем, набагато сильніший за всю силу людської. "Погляньте, браття, хто ви, покликані: небагато з вас мудрих за тілом, не багато сильних, не багато благородних" (1 Кор. 1:26). Це всі ви, звичайні люди, що відкрили свої серця перед Господом Ісусом Христом, що полюбили Хрест Христовий. Про вас говорить Апостол Павло, що "Бог вибрав немудре миру, щоб осоромити мудрих, і немічний світ вибрав Бог, щоб осоромити сильне; і незнане миру і принижене і нічого не означає вибрав Бог, щоб скасувати значуще" (1 Кор. 1:27-28).
Господь знає, в серцях яких істинна мудрість. Господь бачить тих мудрих, яких люди не помічають. Є мудреці Божі серед нас, простих людей, є вони і серед жебраків, які нічого не значать в очах світу. Їх вважає Апостол Павло справжніми носіями Божої мудрості та сили, бо вони полюбили всім серцем Хрест Христовий, той Хрест, на якому Спаситель наш примирив з Богом увесь світ, усе небесне та земне через Хрест.
Усі православні християни, всі католики шанують усім серцем Хрест Христовий. Але не можна сказати про всіх тих, хто називає себе християнами.
Хіба шанують Хрест Христовий сектанти, які називають себе євангельськими християнами? Хіба можна сказати це про баптистів, молокан, жидівство?
Вони всі вороги Хреста Христового. До них відноситься те, що сказав апостол Павло: "Слово про Хрест для тих, що гинуть, юродство є" (1 Кор. 1:18) . Вони вважають безумством наше поклоніння Хресту, вони в безмірній зухвалості своїй, у безбожності своєму ганьблять Хрест Христів найчорнішим, найстрашнішим чином. Вони кажуть, що Хрест Христов має бути предметом огиди, зневаги. Вони порівнюють його з ганебною шибеницею, вони сміються, що ми знаряддя страти шануємо всім серцем і звеличуємо над усім світом.
Ці нещасні не розуміють того, що Хрестом Христовим був врятований світ, що на Хресті Христовому були пригвожені гріхи всього світу, що Хрест освячений найвищим освяченням - Кров'ю Христовою і тією величезною справою, яку на ній здійснив Господь Ісус Христос: справою спасіння людського роду. Чи може бути для нас більша святиня, ніж освячений Кров'ю Христовий Хрест? Якщо у Старому Завіті жертовник стародавнього Єрусалимського храму вважався великою святинею, якщо меч Голіафа, яким Давид відрубав голову цьому велетню, зберігався в храмі, загорнутий у дорогоцінні шати, то чи нам не шанувати як найбільшу святиню Хрест Христів? Ви знаєте, що всі реліквії великих людей дбайливо зберігаються тими, хто шанує їхню пам'ять. Ви знаєте, з якою турботою створюються музеї великих людей, як шанують люди все, що залишилося від цих людей. І чи нам не шанувати всім серцем Хрест Господній, який був знайдений у 326 році царицею Оленою? Чи не повинні ми відвернутися від нещасних сектантів, що ганьблять Хрест Христів? Чи не повинні ми, за словами Павлова, зарахувати їх до тих, хто гине, спіткнувшись об камінь спотикання, що тільки уявляють себе носіями істини Христової? Нехай у нас не буде жодного спілкування з цими нещасними хулітелями Хреста Господнього! Хай буде перед нами завжди прапор Хреста Христового! Хай не буде серед вас нікого, хто не носив би на шиї своїй хрест! Знаю я, що не у всіх вас на шиї хрест Христовий, бачу я намисто та медальйони, але далеко не у всіх хрести. Не відмовляйтеся тим, що нема де купити хрест, бо якби любили хрест, то знайшли б його, вирізали хоч би з дерева і одягли б на свою шию. Згадайте про це і все надягніть на шию хреста Христового, все накресліть його в серці своєму! І спасе Він вас і введе в життя вічне.

Ми звично говоримо, що християнське богослов'я наскрізь антиномічне. Мусульманин визнає, що Бог Єдин, що Мухаммед – Його посланець і що Коран – Його слово, продиктоване ним Мухаммеду; на цьому цілком можливо поставити крапку. Але як тільки християнин каже, що Бог триєдин, що Христос - Бог і людина, а Біблія - ​​зібрання книг, написаних різними авторами в різні часи з натхнення Святого Духа, йому доводиться ставити знаки питання. Мій п'ятирічний син ставить запитання: хто такий Бог? Хто такий Ісус? З погляду мусульманина було дуже просто йому відповісти, але християнин повинен давати складні відповіді, погано зрозумілі як п'ятирічному дитині, а й багатьом дорослим. Адже ці питання християнське богослов'я відповідає з допомогою антиномій, тобто богословських формул, які поєднують воєдино непоєднуване.

Стародавні релігії не бачили нічого дивного в тому, що боги можуть мати кілька осіб, або що нащадки богів і смертних можуть бути частково богами, а частково людьми. Але тільки християнство заявило з усією визначеністю, що три дорівнює одному (Триєдність Бога), а один плюс один дає один (божественна та людська природа Христа в єдиній Особі). Тільки християнство категорично наполягло на тому, що будь-яке відхилення від цього парадоксу є не просто приватною точкою зору, але зрадою віри.

Савеліани вважали, що Бог Єдин і лише є людям у трьох особах, як Афіна була Одіссею у різних обличчях. Аріани наполягали, що Син не дорівнює Батькові. Здавалося б, ці маленькі відступи від основної лінії були цілком зрозумілі та вибачливі, вони наближали християнське богослов'я до уявлень язичників про їхніх власних богів. Але Церква рішуче вводила до своїх віровчальних документів (таких, як Символ Віри) визначення, які однозначно виключали савеліанство, аріанство та багато інших "поправок" до християнського богослов'я, проголошуючи їх єресями. Вона наполягала на антиномічному мисленні, що з'єднувало положення, які не з'єднуються з погляду формальної логіки: Бог трійний і єдиний, Христос є повністю Бог і повністю людина.

Це вже євангелія. Подивимося, наприклад, на історію, розказану в 7-му розділі Євангелія від Луки (36-47). Жінка приходить на бенкет помазати світом ноги Ісуса, і Він, бачачи, що бенкетні дивляться на неї несхвально, розповідає їм притчу про двох боржників, яким були прощені борги. Притчу Він закінчує таким висновком (вірші 44-47):

Чи бачиш ти цю жінку? Я прийшов у дім твій, і ти води Мені на ноги не дав, а вона сльозами облила Мені ноги та волоссям голови своєї витерла; ти цілування Мені не дав, а вона, відколи Я прийшов, не перестає цілувати у Мене ноги; ти голови Мені олією не помазав, а вона миром помазала Мені ноги. А тому говорю тобі: прощаються її гріхи багато за те, що вона полюбила багато, а кому мало прощається, той мало любить.

Що первинне: Боже прощення чи вдячна любов людини до Бога? Що є причиною, а що наслідком? На цьому свого часу було зламано чимало богословських копій: одні стверджували, що Боже прощення безумовне і залежить тільки від Божого вибору, і людина ніяк не може на нього вплинути; інші стверджували, що від людини також вимагається певний вольовий акт, щоб це прощення отримати. Але протягом усієї цієї історії Ісус не виносить чіткого визначення, а під кінець її дає визначення гостро парадоксальне: одночасно первинні і любов ("прощаються гріхи її багато за те, що вона полюбила багато"), і прощення ("кому мало прощається, той мало любить.) Курка насамперед яйця, а яйце насамперед курки.

Антиномії важливі у богослов'ї. Адже християнство є насамперед вірою у втілення. Отже, і християнське богослов'я сприймається нами не просто як якийсь набір абстрактних ідей, а як живі істини, втілені в історії, а антиномії пронизують усі межі християнської культури, самого християнського життя. Причащаючись, християнин приймає те, що, з одного боку, залишається хлібом та вином, а з іншого – стає тілом і кров'ю Христа. Стаючи на молитву перед іконою, він споглядає, з одного боку, дошку та фарби, з другого - невидимий первообраз. Приходячи до храму на свято, він, з одного боку, включається до річного циклу богослужіння, що йде рік у рік по тому ж колу, а з іншого боку - бере участь у русі світової історії від її початкової точки (створення світу) до кінцевої (нові небо і земля). Виходячи з храму, він, з одного боку, повинен пам'ятати про невідмірність своєї земної вітчизни, а з іншого боку - покликаний активно діяти у конкретній земній вітчизні.

Саме тому антиномічність – не абстрактний богословський термін, але спосіб життя християнина. Зараз у нас немає можливості говорити про це докладно, але можна сказати, що більшість суперечок в галузі богослов'я та практики християнського життя були і залишаються пошуком точки рівноваги між двома антиномічними полюсами. Вірність традиції та відкритість сьогоднішньому дню; точне дотримання правил та поблажливість до даного конкретного грішника; національна своєрідність і всесвітність - ось лише деякі приклади. Забувати про один з полюсів - не просто інтелектуальна помилка, але справжня духовна катастрофа, святоотецькою мовою звана єрессю.

Зрозуміло, саме християнське благовістя - з небес, а не від людей, але одягнене воно завжди в культурно-історичну "плоть" догматів. Саме на цій плоті ми зупинимося і поставимо питання: звідки беруть свій початок деякі характерні риси антиномічного богослов'я? Відповідь відома давно: християнство виникло в точці перетину двох традицій, біблійної та античної, виникло як результат їхнього синтезу.

Цей синтез здійснювався протягом багатьох століть. Згадаймо, що більшість риторичних трактатів античності, що дійшли до нас, було написано вже після Нового Завіту. З іншого боку, жива стихія арамейсько-сирійської словесної творчості, що безпосередньо продовжує біблійну традицію, постійно впливала на грецький Константинополь. Досить сказати, що найвідоміший проповідник раннього християнства, Іоанн Златоуст, як і найвідоміший поет, Роман Сладкопевец, прибули до столиці із Сирії.

Античні витоки християнського богослов'я здаються цілком очевидними. Справді, богослови перших століть відійшли від простої мови Біблії і заговорили в термінах грецької філософії, і вже від цієї мови не відмовлялися: сутність, іпостась, енергія- все це слова філософів, а не пророків та євангелістів. Здавалося б, зміст християнського благовістя походить від євреїв, але його форма була взята у греків. Однак якщо ми порівняємо античну риторику та біблійний паралелізм, ми легко переконаємося, що й від євреїв взято дуже багато.

Але як нам визначити - що саме прийшло від греків, що від євреїв і в чому взагалі різниця між ними? Кожна письмова традиція виробляє власні методи співвіднесення текстів з дійсністю; свої шляхи зі світу слів у навколишній світ. Антична література мала величезну кількість найрізноманітніших прийомів, які ми сьогодні об'єднуємо під назвою "риторика". Для біблійної традиції схожу роль відігравало явище, яке сьогодні ми називаємо "паралелізмом". Іноді терміни "риторика" і "паралелізм" розуміються дуже вузько, як певні зовнішні прийоми організації текстів, але тут ми використовуватимемо їх у широкому сенсі, як звичні двом культурам способи мислення. У чому різниця між ними?

Порівняємо два майже синхронні тексти, які говорять про людський гнів. Ось перший із них:

Ви чули, що сказано давнім: "не вбивай"; а хто вб'є, підлягає суду. А я кажу вам, що кожен, хто гнівається на брата свого, підлягає судові; хто ж скаже братові своєму "порожня людина", підлягає синедріону, а хто скаже "божевільний", підлягає геєнні вогненній. (Євангеліє від Матвія, 5:21-22)

А ось другий:

Сьогодні мені доведеться зіткнутися з людьми нав'язливими, невдячними, зарозумілими, підступними, заздрісними, невживливими. Всі ці властивості вони зобов'язані незнанню добра і зла. Я ж, після того, як пізнав природу добра і зла, і природу самого заблуканого, не можу ні зазнати шкоди від когось із них, ні гніватися, ні ненавидіти його... Протидіяти один одному гидко природі: але досадувати на людей і цуратися їх і значить їм протидіяти. (Марк Аврелій, Роздуми, 2.1)

Очікується, що читачі зроблять із цих двох висловлювань один і той самий висновок: доброчесна людина не повинна гніватися на інших людей. Але вони дійдуть цього висновку зовсім різними шляхами. Євангеліст вводить цю думку в контекст абсолютних цінностей Десяти Заповідей, причому для нього достатньо послатися на авторитет Учителя. Марк Аврелій пропонує якесь суб'єктивне пояснення, доводячи своєму читачеві, чому має рацію саме він. Перший показує, яке місце займає гнів у цьому світі. Другий – доводить, чому гнів не має сенсу для конкретної людини. Нікому не відомий іудей владно наказує, великий імператор переконує. Чому виходить таке?

Паралелізм допомагає біблійному автору побудувати певну картину світу з деякими абсолютними орієнтирами. Щоб внести в цю картину новий елемент, потрібно просто підібрати йому відповідну позитивну або негативну паралель: гніватися - те, що й вбивати. Весь світ описується як складна система, де все взаємозалежне, все прив'язане до єдиної системи цінностей. Вказати місце те чи іншого явища у цій системі дуже просто: треба прирівняти його до іншого, вже відомому.

Але для античної літератури подібної абсолютної системи немає (хоча, безумовно, є деякі загальновизнані орієнтири), тому картину світу доводиться в певному сенсі малювати щоразу наново. Широко відома практика риторичних шкіл пізньої античності, де одному й тому учневі пропонувалося скласти дві промови, що відстоюють дві протилежні позиції.

Як пише звідси Дж.А. Соджин, "у греків і римлян мова була розрахована на переконання слухача за допомогою логічної аргументації, тому вона носила досить абстрактний характер, навіть якщо і супроводжувалася конкретними прикладами. Така мова апелювала до здорового глузду слухачів. У давньоєврейській традиції… публічний виступ був розрахований на воздействие зовсім іншого роду ... Істина тут з'являється не як об'єктивний елемент, який слід вивчити і спокійно оцінити перед тим, як ухвалити рішення. Їй необхідно повірити, прийняти її не під дією зовнішніх аргументів, а внутрішньо".

Зрозуміло, це означає, що давньоєврейська думка була глуха до зовнішніх аргументів чи, говорячи ширше, до формальної логіці. Широко відомо, що вже до новозавітного часу було вироблено сім "правил" (точніше було б сказати - моделей) тлумачення Писання, які приписувалися раббі Гіллелю. Пізніше число цих правил було збільшено до 15 (і вони приписувалися раббі Ішмаелю) і 32 (у раббі Еліезера). Цікаво, що ці правила ґрунтувалися не на силогізмі, як у античних авторів, а саме що на паралелізмі: якщо до такого місця Писання застосовується таке розуміння, то воно буде застосовне і до іншого.

Але античному автору, щоб звучати вагомо, був потрібен потужний логічний апарат. Якщо йому, як біблійному пророку, недостатньо було сказати "то подібно до того", то він повинен був вибудувати тонку і переконливу систему доказів. А для цього явища навколишнього світу мають бути чітко визначені та грамотно класифіковані, так само як і дозволені способи доказів.

І такі класифікації справді були створені. С.С. Аверинців пише про це: "в Афінах ... була вироблена культура дефініції, і дефініція стала найважливішим інструментом античного раціоналізму. Мислення, навіть дуже розвиненому, але не пройшло через деякий специфічний вишкіл, форма дефініції чужа. Можна прочитати весь Старий Заповіт від кірки до корки не знайти там жодної формальної дефініції, предмет з'ясовується не через визначення, але через уподібнення за принципом "притчі". Освячена тисячоліттями традиція побудови висловлювань продовжена і в Євангеліях: "Царство Небесне подібне" тому-то і тому-то - і жодного разу ми не зустрічаємо: "Царство Небесне є те й те". .

Бог створив людину, образ Свій,

Божий образ Він створив,

чоловіка і жінку створив (1:27).

І створив Господь Бог людину з пилу земного, вдихнув у його ніздрі подих життя і людина ожила.

Господь Бог занурив людину в глибокий сон і вийняв у неї ребро, а місце, де воно було, затулив тілом. З ребра Господь Бог створив жінку та привів її до людини (2:7, 21-22).

Зауваження, що перше оповідання належить т.зв. Елохісту, а другий - т.зв. Яхвісту, мабуть, справедливо і навіть допомагає зрозуміти походження цих двох оповідань, але воно ще нічого не говорить про те, чому вони пов'язані. Легко переконається, що це не просто повторення однієї і тієї ж думки іншими словами, це дві дуже різні розповіді про одну і ту ж подію, і вони чудово доповнюють один одного. Перший, наприклад, говорить про єдність і рівність чоловіка і жінки, а другий підкреслює таке характерне для багатьох давніх культур уявлення про першість чоловіка. Перший коротко визначає місце, яке займав акт творіння людини у створенні всього світу, другий зосереджується на "технологічних" деталях цього акта. Перший вказує на "образ Божий", уподібнюючи створену людину його Творцю, другий - вказує, що він, створений "пилом земним", матеріал, як і інші тварюки. Заодно можна відзначити, що перше оповідання наділене поетичну, а друге - у прозову форму.

Отже, паралелізм невід'ємний від багатозначності, але для античного автора багатозначність видається скоріше недоліком, оскільки йому важливо донести до читача свої ідеї в їхній цілісності та повноті. І я думаю, що можна без перебільшення сказати: самі основи християнської догматики знайшли своє словесне вираження завдяки цьому поєднанню. Догмат про поєднання у Христі повноти Божественної природи з повнотою природи людської міг бути заснований тільки на біблійній традиції, яка цілком допускала два різні погляди на те саме явище. Але разом з тим цей догмат міг бути заснований тільки на традиції еллінізму, що вимагала знайти для будь-якого явища точне визначення. Окремо ідея боголюдства не могла бути прийнята в жодній із цих традицій, за словами апостола Павла - "для юдеїв спокуса, для еллінів безумство" (1 Коринтян 1:23). Для того, щоб "спокуса" і "божевілля" перетворилися на струнку систему богословських антиномій, наріжний камінь всієї християнської цивілізації, біблійний паралелізм повинен був поєднуватися з античною риторикою.

* Стаття заснована на доповіді, зробленій у Москві на Перших Біблійних читаннях пам'яті о. Олександра Мене 11 вересня 2004 року.